Э. Кулиев - Исламоведение

В ханствах существовала сложная иерархия улемов. В Казанском ханстве глава духовенства избирался из числа сейидов (потомков Пророка Мухаммада). В Крымском ханстве во главе богословов стоял ханафитский шейх-уль-ислам. Религиозные деятели принимали активное участие в решении государственных вопросов, включая определение претендента на ханский престол. Участие в посольских миссиях и занятие государственными делами требовали от них высокого уровня знаний не только в шариатских, но и в других науках. Известно, что последний верховный сейид Казанского ханства Кул-Шариф хорошо разбирался в астрономии, истории, военных и государственных делах, был талантливым писателем и поэтом.

Ислам в мусульманских государствах Поволжья, Приуралья и Сибири имел свои особенности. Традиционно наибольшее распространение имела ханафитская религиозно-правовая школа, но наряду с ханафитами были приверженцы и других суннитских мазхабов. Во многих областях широкое распространение получил суфизм, имевший среднеазиатские (Поволжье) или персидские (Крым) корни. Последователи разных тарикатов занимали заметное место в религиозной и социально-политической жизни ханств. Об этом говорит хотя бы тот факт, что ханские ярлыки обращались наряду с государственными деятелями к «шейхам и суфиям».

В Сибири распространение мусульманской веры продолжалось на протяжении нескольких веков. Местные жители впервые узнали об исламе через булгарских купцов и проповедников, которые внесли огромный вклад в возникновение здесь мусульманской общины. Процесс обращения в ислам усиливается в эпоху правления золотоордынского хана Узбека и завершается в XV веке, в период правления хана Кучума, который пригласил богословов из Средней Азии для преподавания шариатских наук. Вместе с тем, некоторые татарские роды, проживавшие вдали от ханской столицы, остались при своей старой вере. После 1394–1395 гг. с юга в Западную Сибирь переселились новые группы тюрков, не исповедовавших ислам. В силу этих причин в регионе сохранили заметное влияние традиционные доисламские верования, особенно тенгрианство, отражающее космогонические представления древних тюрков.

Продолжая традиции Волжской Булгарии и Золотой Орды, татарские ханы поддерживали среди своих подданных веротерпимость и не поощряли насильственное обращение в мусульманство, чему в немалой степени способствовал высокий уровень развития торговли в городах.

Ислам и религиозная политика в Русском государстве в XVI–XVIII вв.После присоединения земель Казанского, Сибирского и Астраханского ханств Московское государство взяло курс на христианизацию и ассимиляцию нерусских народов. Помимо собственно идеологических мотивов этот выбор диктовался соображениями безопасности, поскольку религиозная и этническая неоднородность населения завоёванных территорий рассматривалась как потенциальная опасность для русского государства.

В 1649 г. в Соборном уложении за православием было закреплён статус официальной государственной религии, аза русской церковью — монопольное право на ведение миссионерской деятельности. За обращение в мусульманство русских людей предусматривалась смертная казнь. Вместе с тем мусульмане получили право приносить присягу согласно требованиям их веры, и для этой цели в Посольском приказе имелся специальный экземпляр Корана.

Опорными центрами христианизации в Среднем Поволжье стали монастыри, получившие огромные земельные пожалования, а руководство процессом было возложено на созданную в 1555 г. Казанскую епархию. С целью более успешного ведения миссионерской деятельности в 1731 г. в Свияжске организуется специальная Новокрещенская комиссия, преобразованная в 1740 г. в Новокрещенскую контору.

В годы правления Петра I экономическое давление на мусульман достигло наибольшего размаха. На татар, не желавших расставаться с религией предков, переложили повинности и обязанности поголовно крестившегося языческого населения Поволжья. Результатом усилий церкви и государства по обращению нерусских народов в православие стало появление группы крещёных татар (кряшен). К шестидесятым годам XVIII в. их удельный вес в составе татарского населения Поволжья и Приуралья достиг максимальной величины — 7,6 %. Правда, в начале XX в. их доля в общей численности татар составляла уже не более 4,2 %.

Провал избранного в отношении мусульман курса был особенно заметен на фоне практически полностью перешедших в христианство языческих народов Среднего Поволжья (чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов). Однако культурные и экономические устои мусульманских обществ были существенно подорваны. Феодальная аристократия была практически полностью ликвидирована ещё в пятидесятые — шестидесятые годы XVI в. во время народных выступлений. Та часть, которая переходила на службу к русскому царю, постепенно растворилась в соответствующих слоях русского общества. Разрушение мечетей, закрытие учебных заведений, преследование служителей культа, отсутствие какой-либо системы народного образования привели к резкому сокращению духовенства. Сумевшие выжить и адаптироваться к новым условиям могли реализовать себя только в рамках местной религиозной общины.

Для сохранения культурных основ общества мусульмане пытались использовать традиционные общественные институты, не поддававшиеся сиюминутному разрушению. Например, у татар заметно выросла значимость джиена — сельской общины, во главе которой стоял совет старейшин-аксакалов. Решения совета считались обязательными для всех членов общины.

В XVI–XVIII вв. значительно усилил свои позиции суфизм, за внешней социальной пассивностью которого была скрыта значительная идеологическая сила и сложная система духовной иерархии. Суфийские учения, нацеленные на выявление и использование внутренних ресурсов личности, частично заполнили идеологический, идейно-политический и социально-структурный вакуум, образовавшийся в мусульманском сообществе того периода.

Таким образом, в первой половине XVIII в. мусульманские регионы оставались потенциальным очагом сепаратизма внутри Российской империи. Власти осознавали необходимость выработки более эффективных механизмов вовлечения мусульман в государственную систему. Первым шагом в этом направлении стало установление контроля над мусульманским духовенством и деятельностью шариатских судов. Ещё в 1736 г. при императрице Анне Иоанновне был принят указ, по которому высшее мусульманское духовенство оказалось подконтрольно местной администрации. Но кардинальные изменения в национальной и религиозной политике произошли только при императрице Екатерине II.