Майкл Мюррей - Введение в философию религии

Fred Hoyle, «The Universe: Past and Present Reflections», Engineering and Science (November, 1981), p.12.

Lancaster Intelligencer Journal June 6, 2006, A10.

В формулировке данного условия мы сознательно используем выражение «не возникло бы» вместо «не могло бы возникнуть». Возможно, существуют определенные блага, которые могли бы быть достигнуты без дозволения того или иного зла. Возможно, однако, что без дозволения соответствующего зла эти блага в действительности не были бы достигнуты. Возьмем, к примеру, образ св. Павла в христианском Священном Писании. Христиане могли бы сказать, что хотя Павел, возможно, раскаялся бы в своих греховных деяниях, даже если бы Господь и не поразил его слепотой, однако в действительности он упорно отказывался это сделать, пока не был поражен слепотой.

Впрочем, некоторые теисты в последнее время утверждают, что нам следует отвергнуть 6.9. См., например, указанные в списке рекомендуемой литературы работы Уильяма Хаскера и Петера Ван Инвагена.

Свидетельствует ли это против всемогущества Бога? Нет, ведь если исходить из того понятия о свободе (как несовместимой с детерминизмом), которое является предпосылкой данного ответа на доказательство от зла, то для Бога логически невозможно гарантировать подчинение свободных деятелей Его воле. Пока деятель свободен, нет никаких гарантий относительно того, что он предпримет; если же Бог попытается каким–то образом гарантировать покорность деятеля своей воле, то Он — по определению — уничтожит его свободу. А как мы убедились в главе 1, согласно традиционному представлению о всемогуществе, последнее отнюдь не предполагает способности совершать логически невозможное.

Стоит, впрочем, заметить, что теист, принимающий 6.15, а не 6.13, поступает разумно, даже если не имеет никакого религиозного опыта и не знаком с теистическими доказательствами. Если защитники Реформированой [Reformed] эпистемологии правы, то теист может держаться своей веры в теизм как убеждения в собственном смысле базисного. В таком случае достаточным основанием для согласия с 6.15 и отрицания 6.13 служит тот простой факт, что теист убежден в истинности 6.1.

«The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism», in Philosophy of Religion: Selected Readings (3 rdedition), William Rowe and William Wainwright (eds.) Oxford: Oxford University Press, 1998, p.246–247.

«The Human Obstacle to Evidential Arguments from Suffering: On Avoiding the Evils of 'Appearance'». International Journal for Philosophy of Religion 16 (1984), 73–94.

«God, Evil and Suffering» in Reason for the Hope Within. Michael Murray (ed.) Grand Rapids: Erdmans, 1999, p. 99.

«Pleasure and Pain: An Evidential Problem for Theists» in The Evidential Argument from Evil Daniel Howard–Snyder (ed.), Bloomington: Indiana University Press, 1996, p.10.

Третий аргумент, выдвинутый им совсем недавно, мы не станем здесь рассматривать подробно. Сводится он к следующему: любые причины, первоначально имевшиеся у нас для принятия посылки (2), сами по себе дают нам веское основание отвергнуть возможность существования неведомых причин, по которым Бог позволил бы возникнуть разумному неверию. Иначе говоря, приняв данную посылку, мы тем самым неявно согласились с утверждением, что никаких причин, делающих оправданным со стороны любящего Бога допущение рационально обоснованного неверия, просто не существует. Всякая же последующая попытка сослаться на эти неизвестные причины означала бы скрытую попытку отказаться от уже принятой нами посылки (2), не представив для этого никаких реальных обоснований. Но ведь такого рода отказ от посылки был бы равносилен логическому подлогу. Доводы эти Шелленберг приводит в статье «The Hiddenness Argument Revised (II)» Religious Studies 41 (2005), 300–301. Ясно, однако, что вся эта аргументация рушится, стоит лишь понять, что мгновенно соглашаться с (2) мы обязаны ничуть не больше, чем склоняться к принятию тезиса «если бы существовал Бог, не было бы зла». Единственное утверждение, которое мы могли бы принять на разумных основаниях, — это 6.19*.

Divine Hiddenness and Human Reason. Ithaca: Cornell University Press, 1993, p. 90.

«Divine Hiddenness Does Not Justify Atheism», in M.Peterson and R.Van Arragon 9eds.) Contemporary Debates in Philosophy of Religion, Madden MA: Blackwell Publishing, 2004, p.49.

«Письмо к великой герцогине Тосканской Кристине».

E.O.Wilson, Consilience: The Unity of Knowledge. New York: Viking, 1999, p.262.

Stephen Jay Gould, Rocks of Ages. New York: Ballantine Books, 1999, p.6.

«New Testament and Mythology», цит. no Kerygma and Myth, Hans Werner Bartsch (ed.), New York: Harper Torchbook, 1961, p. 5.

Превосходный анализ доказательств Юма см. в: «Аге Miracles Chimerical?» Alan Hajek, Oxford Studies in Philosophy of Religion 1 (2007), готовится к печати.

Впрочем, Юм, кажется, сам это признал в том же примечании к «Исследованию», где он дает свое определение чуда.

Не всякое универсальное обобщение есть закон. Не существует, к примеру, золотых гор, но хотя перед нами здесь истинное универсальное обобщение, законом оно не является. Однако, с точки зрения Юма, любой закон природы представляет собой некое универсальное обобщение.

Michael Behe, Darwin's Black Box. New York: Free Press, 1998.

Behe 1998: 39.

See Kenneth Miller, Finding Darwin's God. New York: Harper Perennial, 2000, p.155–156.

Richard Dawkins, из: The Nulliftdian, December 1994.

Scott Atran, In Gods We Trust. Oxford: Oxford University Press, 2002, p.6.

William Lycan, Judgment and Justification. Cambridge: Cambridge University Press, 1988, p. 198. Цит. no: Charles Taliaferro, Contemporary Philosophy of Religion, Maiden, MA: Blackwell Publishers, 1988, p. 193.

Нижеследующие доказательства заимствованы из J. L. Mackie's, 1977, Ethics: Inventing Right and Wrong.

Современную защиту этого воззрения см. в работах: Richard Swinburne, The Coherence of Theism. Oxford: Clarendon Press, 1977; C. Stephen Layman, The Shape of the Good. Notre Dame: University of Notre Dame, 1991.

Gottfried Leibniz, Opera Omnia. Louis Dutens (ed.), Geneva, 1768, vol.IV, iii, p. 275.

Summa Theologica, I, вопрос 1, статья 3, ответ.

Robert Adams, Finite and Infinite Goods. Oxford: Oxford University Press, 1999. Данный аспект его воззрений обосновывается главным образом в первом разделе книги. Но поскольку само понятие сходства — предмет весьма скользкий, то всякий вправе ожидать, что Адаме изложит свою позицию более глубоко и детально — что он и делает. В частности, он утверждает, что моральное совершенство есть один из видов ценностного совершенства; под последним же следует понимать «такое сходство с Богом, которое могло бы служить для Бога основанием любить данную вещь» (с. 36).

Ibid., р.42.

Ibid., р. 233.

Ibid., p. 242.

Ibid., р. 248.

Подобные аргументы, похоже, используются в работе Канта «Религия в пределах только разума».