Филип Шафф - История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.)
- Название:История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.)
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:«Библия для всех»
- Год:2010
- Город:Санкт–Петербург
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Филип Шафф - История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.) краткое содержание
Второй период церковной истории, от смерти апостола Иоанна до конца гонений, или до возвышения Константина, первого императора–христианина, — это классический век гонений со стороны язычников, век мученичества и героизма христиан, светлого жертвования земными благами и самой жизнью ради небесного наследства. Это постоянный комментарий к словам Спасителя: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков»; «не мир пришел Я принести, но меч». Простая человеческая вера не выдержала бы такого испытания огнем в течение трехсот лет. Окончательная победа христианства над иудаизмом, язычеством и самой могущественной из империй древнего мира, победа, одержанная не физической силой, но моральной силой долготерпения и устоя–ния, веры и любви, — одно из возвышеннейших явлений истории, одно из наиболее веских свидетельств в пользу божественности и нерушимости нашей веры.
Но не менее возвышенными и значительными были интеллектуальные и духовные победы христианской церкви в этот период — победы над языческими наукой и искусством, над вторжениями гностической и евио–нитской ереси, над явными и тайными врагами, великое противостояние с которыми породило многочисленные труды в защиту христианской истины и способствовало ее осмысливанию.
История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.) - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
466
«Baptismus clinicorum» (κλινικοί, от κλίνη, «постель»). Тот, кто крестился, будучи больным, назывался clinicus или grabbatarius.
467
Ер. 69 (al. 75), ad Magnum. Он ответил на вопрос так хорошо, как только мог, учитывая отсутствие в то время каких бы то ни было решений церкви по данному поводу. Это послание, после выступления Тертуллиана против крещения младенцев, — древнейший документ, связанный со спорами о вопросе крещения. Киприан цитирует (гл. 12) несколько отрывков из ВЗ, где упоминается «окропление» как акт очищения (Иез. 26:25,26; Чис. 8:5–7; 19:8–13), и делает вывод: «Так как представляется, что окропление водой имеет ту же силу, что и омовение (adspersionem quoque aquae instar salutaris lavacri obtinere), и что, когда это делается в церкви, когда и крестящийся, и крестящий обладают надлежащей верой (ubi sit et accipientis et dantis fides intégra), все производится и может быть до конца использовано и усовершено величием Господа и истинностью веры». Но в том же самом послании Киприан отрицает действенность крещения еретиков и схизматиков в любой форме. См. далее, §74.
468
Двенадцатый канон Неокесарийского собора (после 314 г.) гласит: «Тот, кто принял "клиническое" крещение, не может стать священником, потому что его вера была не от свободного выбора, но из необходимости (έξ ανάγκης, из страха смерти), если позже он не преуспеет в рвении и вере или не будет недостатка способных людей». Этот канон был включен в Corpus jur. сап., с. 1. Dist. 57. См. Hefele, Conciliengesch, I. 249 (2 nded.).
469
B IX веке окропление и обливание были еще редкими способами крещения, согласно Валафриду Страбону (De Ret Eccl., с. 26), но постепенно становились популярными с распространением крещения младенцев, как более удобный способ, особенно в условиях северного климата, и стали общепринятыми на Западе к концу XIII века. Фома Аквинат (умер в 1274 г.) говорит, что, хотя крещение посредством погружения в воду, может, и надежнее, обливание и окропление тоже допустимы (Summa Theol. Р. III. Qu. LXVI. De Bapt. art. 7; Migne ed. Tom IV, fol. 614): «Si totит corpus aqua non possit perfundi propter aquae paucitatem, vel propter aliquam aliam causam, opportet caput perfundere, in quo manifestatur principium animalis vitae». В Ирландии, по–видимому, окропление очень рано стало практиковаться наряду с погружением. «Тройное погружение, и окропление как его альтернатива , рекомендуется в древнейшем из сохранившихся ирландских постановлений о крещении, в котором, однако, ощущается сильное римское влияние». F. Е. Warren, The Liturgy and Ritual of the Celtic Church, Oxford (Clarendon Press), 1881, p. 65. Профессор Норман Фокс и другие ученые–баптисты полагают, что «ни о крещении младенцев, ни об обливании и окроплении как способах крещения никогда бы даже не подумали, если бы не суеверное представление о том, что крещение необходимо для спасения», — однако эта идея бытовала среди отцов церкви и в Греческой церкви ничуть не меньше, чем в Римской, в то время как в большинстве протестантских церквей, где практикуется окропление, она отвергается.
Лютер попытался восстановить обычай погружения в воду, но безуспешно. Кальвин был того же мнения на этот счет, что и Фома Аквинат, но пошел дальше и объявил, что способ крещения не имеет никакого значения, Inst. IV, ch. 15, §19: «Полностью ли погружается крещаемый в воду (mergatur totus), трижды или один раз, или же вода только выливается (infusa) или окропляет его (aspergatur), не имеет значения (minimum refert): это следует оставить свободному выбору церквей в зависимости от разных обычаев разных стран. Но само слово крестить значит погружать (mergere); и нет сомнений, что именно погружение практиковалось в древней церкви». Большинство протестантов согласны с Кальвином, за исключением баптистов, которые возродили древнюю практику, но только отчасти (однократное погружение вместо тройного) и без внимания к идеям отцов церкви о возрождении при крещении, о крещении младенцев и о необходимости крещения для спасения. Они считают крещение символом во свидетельство того, что рождение свыше и обращение уже произошли.
470
Тертуллиан называет ее «principale crimen generis humani» {«главным преступлением рода человеческого»} (De idol., с. 1), а Киприан — «summum delictum» (Ер. X).
471
Ανάδοχοι, sponsores, fideijussores.
472
Термины, которыми отцы церкви называют крещение, отражают их учение о нем: αναγέννησις, παλιγγενεσία (и λουτρόν παλιγγενεσίας, Тит. 3:5), θεογένεσις, regeneratio, secunda или spiritualis nativitas, renascentia; также φωτισμός, φώτισμα, illuminatio, σφραγίς, signaculum, «запечатление», μύησις, μυσταγωγία, «посвящение в мистерии» (таинства). Внешний знак крещения почти что отождествлялся с самим действием.
473
«Non defectus (или privatio), sed contemtus sacramenti damnât». Этим принципом допускается возможность спасения квакеров, некрещеных детей и избранных язычников, умерших с желанием спастись.
474
Procrastinatio baptismi.
475
Как и автор Apost. Const., VI. 15, который не одобряет говорящих: ότι όταν τελευτώ, βαπτίζομαι, 'ίνα μή αμαρτήσω καί ρυπανώ τό βάπτισμα.
476
De Poenitentia.
477
De Opère et Eleemosynis.
478
Догма ужасная, но неверная. — Прим. изд.
479
Лк. 1:4 (κατηχήθης); Деян. 18:25 (κατηχημένος); см. также Рим. 2:18; 1 Кор. 14:19; Гал. 6:6; Евр. 5:12. Глагол κατηχέω значит: 1) повторять; 2) обучать устно; 3) у христианских авторов, наставлять основам религии.
480
Κατηχηταί, doctores audientium. Этот термин обозначает функции, а не специальную должность или группу служителей.
481
Κατηχούμεvoi, ακροαταί, auditores, audientes.
482
Άκροώμενοι, или audientes; γονυκλίνοντες, или genuflectentes; и φωτιζόμενοι, или compétentes. Так делают Дюканж, Огасти, Гефлинг, Гефеле (в первом издании своей Conciliengesch., но не во втором, vol. I. 246–248), Цецшвиц, Герцог и многие другие. Бона и Бингем добавляют даже четвертый класс (έξωθούμενοι). Но эта искусственная классификация (как показал доктор Функ, I.c.) возникла из непонимания пятого канона Неокесарийского собора (между 314 и 325 г.), в котором упоминаются некие γόνυ κλίνων, но как класс кающихся, а не новообращенных. Суисер, Майер и Вайс предполагают существование двух классов, audientes и compétentes. Функ утверждает, что кандидаты на крещение (φωτιζόμενοι, compétentes или electi baptizandi) уже упоминаются среди верующих (fidèles) и что существовал только один класс новообращенных.
483
Эльвирский собор, канон 42.
484
Const. Apost. VIII. 32.
485
Σφραγίς, χρίσμα, confirmatio, obsignatio, signaculum.
486
Orat. XL.
487
Мы не можем однозначно доказать эту возможность, но она весьма вероятна. Баптисты ее отрицают. Так делает и Неандер, но он одобряет практику крещения младенцев как проистекающую из духа христианства.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: