Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектар наставлений (Упадешамрита)

Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать jijñāsu, то есть гореть желанием получить знания от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке ( jijñāsuḥ śreya uttamam). Слово uttamamозначает “то, что лежит за пределами сферы материального знания”. Tamaзначит “тьма материального мира”, а ut переводится как “трансцендентный”. Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но как только человек, утрачивая интерес к подобным темам, сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать madhyama-adhikārī.

Повторение святых имен Кришны - настолько возвышенный процесс, что если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру без оскорблений (то есть стараясь не наносить десяти видов оскорблений), он постепенно осознает, что между святым именем Господа и Самим Господом разницы нет. Тому, кто обрел такое видение, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо знать, что повторение святого имени Господа без оскорблений - непременное условие прогресса в сознании Кришны. В “Śrī Caitanya-caritāmṛta” (Madhya, 22.69)сказано:

“Неофитом называют того, чья вера шатка и неустойчива, однако со временем он может стать совершенным преданным”.

Все начинают преданное служение с уровня неофита, но те, кто как следует читает установленное число кругов хари-намы ( hari-nāma), шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь uttama-adhikārī. Поскольку люди на Западе не способны на длительное сосредоточение при чтении мантры на четках, для них в движении сознания Кришны установлена минимальная норма - шестнадцать кругов мантры ежедневно. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что того, кто не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы(то есть сто тысяч имен), следует считать падшим ( patita). Со гласно этому критерию, практически все мы падшие, одна ко то, что мы со всей искренностью и серьезностью стараемся служить Верховному Господу, позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чаитанйи Махапрабху, которого называют patita-pāvana, спасителем падших.

Когда Шрила Сатйараджа Кхан, великий преданный Шри Чаитанйи Махапрабху, спросил Господа о том, каковы отличительные признаки вайшнава, Господь ответил:

“Если вы услышали, что человек хотя бы раз произнес слово Kṛṣṇa, то должны считать его лучшим среди всех, кто вас окружает” (Cc. Madhya, 15.106).

Господь Чаита нйа Махапрабху продолжал:

“Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны, или того, кому нравится повторять имена Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно” (Cc. Madhya, 15.111).

Одному из наших друзей, знаменитому английскому музы канту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кришна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кришны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кришны и с почетом принимает проповедников сознания Кришны. В общем, он в высшей степени уважительно относится к имени Кришны и Его деяниям, поэтому мы, видя как этот достойный человек постепенно прогрессирует в сознании Кришны, относимся к нему с искренним уважением. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Следовательно, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кришны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши духовные братья, считавшиеся велики ми проповедниками, со временем пали жертвами материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.

В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чаитанйа Махапрабху разделил преданное служение на три категории.

“Человека, чьи познания в шастрах не отличаются глуби ной и логической завершенностью, но который уже обрел твердую веру в повторение Харе Кришна маха-мантры и, отбросив все сомнения, занимается преданным служением в соответствии с предписаниями шастр, следует считать madhyama-adhikārī.Такой человек очень удачлив” (Cc. Madhya, 22.67).

Madhyama-adhikārī- это śraddhāvān, чело век, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для прогресса в преданном служении. Поэтому в “Caitanya-caritāmṛta” (Madhya, 22.64)говорится:

“Критерием того, на какой из трех ступеней преданно го служения - низшей, средней или высшей - находится преданный, является сила его śraddhā[веры]”.

В “Caitanya-caritāmṛta” (Madhya, 22.62)сказано:

"'Занимаясь трансцендентным служением Кришне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности'. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют śraddhā”.

Со шраддхи ( śraddhā), веры в Кришну, и начинается сознание Кришны. Под верой мы подразумеваем твердую веру. Слова “Bhagavad-gītā”- авторитетные указания для тех, кто верит в Кришну. Все, что говорит Кришна в “Bhagavad-gītā”, нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял “Bhagavad-gītā”Арджуна. После того как Кришна рассказал ему “Bhagavad-gītā”, Арджуна сказал: sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava- “О Кришна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину” (Bg., 10.14).

В этом ключ к правильному пониманию “Bhagavad-gītā”, и это называют śraddhā. Нельзя принимать одну часть “Bhagavad-gītā”и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это нельзя назвать śraddhā. Śraddhāзначит, что вы безоговорочно принимаете все наставления “Bhagavad-gītā”, особенно ее последнее наставление: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja- “Оставь все другие религии и про сто предайся Мне” (Bg., 18.66). Когда человек обретает абсолютную веру в данное наставление, эта вера становится основой его прогресса в духовной жизни.