Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектар наставлений (Упадешамрита)

Человек, посвящающий все свое время повторению Харе Кришна маха-мантры, постепенно осознает свою духовную природу. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет ему Себя: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно познать никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка ( sevonmukhe hi jihvādau), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать kṛṣṇa-prasāda. Не следует повторять ничего другого или есть ка кую-то другую пищу. Если преданный будет неукоснительно следовать данному методу, Верховный Господь откроет Себя ему.

Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он осознает, что единственная его задача - распространять движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека uttama-adhikārīи всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах ( dadāti pratigṛhṇātiи т.д.). В сущности, такого продвинутого преданного-вайшнава, uttama-adhikārī, следует принять своим духовным учителем. Все, чем вы владеете, нужно отдать в его распоряжение, поскольку в шастрах говорится: все свое достояние человек должен отдать духовному учителю. Brahmacārī, в частности, должен просить подаяние, а затем отдавать все собранное духовному учителю. Однако тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, mahā-bhāgavata, по скольку в конечном счете это приведет к падению.

В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārīи uttama-adhikārī. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические указания, помогающие отличить вайшнава uttama-adhikārī, в частности, по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня uttama-adhikārī. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня, и при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовно го учителя преданного uttama-adhikārī.

dṛṣṭaiḥ— смотреть глазами обыкновенных людей; svabhāva-janitaiḥ— присущие от рождения; vapuṣaḥ— тела; ca— и; doṣaiḥ— на недостатки; na— не; prākṛtatvam— будучи материальным; iha— в этом мире; bhakta janasya— чистого преданного; paśyet— следует видеть; gaṅgā-ambhasām— вод Ганги; na— нет; khalu— безусловно; budbuda-phena-paṅkaiḥ— пузырями, пеной и грязью; brahma-dravatvam— трансцендентную природу; apagacchati— оскверняется; nīra-dharmaiḥ— свойства воды.

ПЕРЕВОД

Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному чело веку, но несмотря на все кажущиеся изъяны ничто и ни когда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на со стояние воды.

КОММЕНТАРИЙ

Śuddha-bhakti, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, можно заниматься только в освобожденном состоянии. В “Bhagavad-gītā” (14.26)сказано:

“Тот, кто целиком посвятил себя преданному служению, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же возвышается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана”.

Avyabhicāriṇī bhaktiпереводится как беспримесная преданность. Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, - это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, - это со знание Кришны. Предавшаяся душа служит Кришне, не преследуя никаких материальных целей ( anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]). Jñāna-karmādy-anāvṛtam: беспримесное преданное служение, трансцендентное к таким видам телесной и умственной деятельности, как jñāna (спекулятивные рас суждения) и karma (деятельность ради наслаждения ее плодами), называют чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога - естественная деятельность души, и тот, кто занимается бес примесным, ничем не оскверненным преданным служением, достигает освобождения ( sa guṇān samatītyaitān [Bg. 14.26]). Преданный Кришны не подвластен материальным условиям, хотя его тело может показаться материально обусловленным. Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, существует три типа преданных: kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārīи uttama-adhikārī. Kaniṣṭha-adhikārīне способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение Божеству в храме. В отличие от него, madhyama-adhikārīвидит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэтому он по-разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.

Никто не должен критиковать телесные недостатки чистого преданного. Если подобные недостатки и есть, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. Как сказано в “Bhagavad-gītāе” (9.30):