H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего

См. Robinson 1982, 6. Я включил сюда недавно опубликованное Евангелие Спасителя по причинам, которые станут понятны ниже (см. Hedrick and Mirecki 1999).

О находках Наг–Хаммади см. Robinson 1979; для обзора исследований, касающихся важнейших для наших целей текстов, см. Cameron 1989.

О Евангелии от Фомы см. NTPG 435–443; JVG 72–74. Многие ученые датируют его серединой II века, однако сегодня некоторые, например, Кестер и Паттерсон, отстаивают другую датировку — середину I века. См. краткое изложение вопроса, например, Eliott 1993, 123–147; новые аргументы в пользу конца II века в Perrin 2002.

Кестер в Robinson 1977, 117. Много интересных примеров гностического употребления новозаветных писаний, в том числе по теме воскресения, — Pageis 1975.

См. Riley 1995, 130. О других толкованиях см. Miller 1992 [1991], 309. См. Фома 29; 87; 112. Возможно, однако, что «раздевание» в коптской версии — неверный перевод сирийского слова, означающего «отказаться»: см. Perrin 2002, 40.

Ср. Фома 56: тот, кто постигает мир, находит только лишь труп, а тот, кто находит труп (т. е. кто понимает, что мир — это всего лишь безжизненная скорлупа), такого человека мир недостоин.

Фома 50.3: «Если вас спрашивают: Каков знак вашего Отца, который в вас? — скажите им: Это движение и покой». См. Patterson, Robinson and Bethge 1998, к этому фрагменту. Мысль о «покое» обнаруживается также в варианте речения 2 в Р. Оху. 654 («воцарившись, они пребудут в покое»). См. Послание к Регину 43.34сл.

Riley 1995, 131.

Мк 14:58/Мф 26:61; Мк 15:29/Мф 27:40; ср. Мк 13:2; Деян 6:14.

Ин 2:21, ср. 2 Кор 5:1–5.

Это подробно доказывает Riley 1995, 133–156, полагая, что это свидетельствует о древней разновидности христианства, где отрицается телесное воскресение Христа и его последователей. Он выдвигает гипотезу о существовании ранней версии этого речения, которую христиане круга Иоанна отредактировали в одном ключе (как утверждение телесного воскресения), а христиане круга Фомы — в противоположном направлении. Но можно предложить и другие, не менее вероятные гипотезы об истории предания.

Фома 29; 87; 112.

Фома 100: «Отдавайте кесарю кесарево, а Богу Божье, и отдавайте мне мое». Другими словами, Иисус превосходит «Бога», как «Бог» — кесаря.

Перевод, с кратким введением, в Robinson 1977, 188–194 (перевод и комментарии Дж. Д. Тернера).

Книга Фомы Атлета 138.39–139.30; половой акт осуждается и в 139.33–140.3; 144.9сл.

Книга Фомы Атлета 141.16–19.

Книга Фомы Атлета 142.10–143.10; 143.11–144.19.

Книга Фомы Атлета 145.8–16.

На сей раз я согласен с Райли (Riley 1995, 167). Я даже согласен с его описанием мироощущения, когда душа остается «невесомой и чистой» и должна сопротивляться тому, чтобы ее не поймала и не затянула соединенность с царством материи как «достойный почитания философский контекст». Но, кажется, он не замечает, что это прямо противоположно тому, что все первые христиане (и очень многие иудее) думали о творении, природе человеческой жизни и последней участи человека.

О тексте см. Пил в Robinson 1977, 50–53; также в Peel 1969, с пространным обсуждением; краткое изложение, например, в Peel 1992, вместе с другой более свежей библиографией. См. также, например, Perkins 1984, 357–360.

Послание к Регину 43.30–44.4 (нумерация соответствует месту текста в Наг–Хаммади, кодекс 1).

См. Peel 1969, 37.

Послание к Регину 44.13–38.

Послание к Регину 45.32–35.

Послание к Регину 45.36–46.2.

Послание к Регину 46.16–19.

Послание к Регину 47.2–27. Peel 1969, 42, говорит о верующем, которому дается «новая, видоизмененная плоть при его вознесении на небо после смерти».

Послание к Регину 47.30–48.6 (курсив, конечно, добавлен мной).

Что подчеркивает Peel 1969, 43.

Послание к Регину 48.6–11.

Послание к Регину 48.12–16, 27сл.

Послание к Регину 48.34–38.

Послание к Регину 49.14–16; см. Peel 1969, 45сл.

Послание к Регину 49.16–24.

Послание к Регину 49.25–36.

См. особенно Peel 1969, 139–150.

Robinson 1982; см. также Riley 1995, 8сл.

Евангелие от Петра, не из Наг–Хаммади, уместнее будет рассмотреть ниже, в гл. 13 (с. 644–648).

См. Стаатс (Staats) в Wissman, Hoffman et al 1979, 474.

Евангелие от Филиппа 68:31–37 (перевод Айзенберга в Robinson 1977, 141).

Евангелие от Филиппа 73:1–8.

Евангелие от Филиппа 56:15–57:8. Мысль, что Владыка «сперва воскрес а потом умер», и связь этого с крещением имеют интересную современную параллель в Barker 1997.

См., например, Gaffron 1970, где цитируется параллель из Ипполита; Van Eijk 1971. Это могло означать (как можно было бы сказать об авторе Послания к Регину), что написавший Евангелие от Филиппа был скорее несколько запутавшимся ортодоксальным верующим, чем (как у Робинсона: см. ниже) гностиком, делающим небольшую уступку ортодоксии.

Евангелие от Филиппа 57:9–22.

Menard 1975.

См. также Perkins 1984, 360–362. Robinson 1982, 16сл., говорит, что Евангелие от Филиппа здесь представляет наибольшую уступку, которую гностицизм «мог сделать для ортодоксии, не оставляя своей основной позиции контраста». Далее для доказательства своей мысли он цитирует Апокриф Иакова 14:35сл. (цитата приведена ниже). Однако его мнение о том, что позиция Евангелия от Филиппа относительно будущего соответствует представлениям Павла, — это откровенный абсурд.

Апокалипсис Петра (Наг–Хаммади, кодекс 7) 72:9–26. Иисус как великий свет также появляется в Послании Петра Филиппу 134:9–18. См. также видение Марии в Евангелии от Марии 10:10–16 (Robinson 1977, 471–474, здесь на с. 472).

Апокалипсис Петра 83:6–15.

Апокалипсис Петра 83:15–84:6.

Апокриф Иакова 2:16–28.

Апокриф Иакова 7:35–8:4.

Апокриф Иакова 14:32–36.

1 Апокалипсис Иакова (Наг–Хаммади, кодекс 5) 29:16–19.

Послание Петра Филиппу 133:15–17. Текст по Виссе в Robinson (ed.), 1977, 395–398, здесь на с. 395.

Послание Петра Филиппу 134:9–19.

Послание Петра Филиппу 137:6–9.

Robinson 1982, 10сл.

Толкование о душе 134.6–29.