H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего

См. также 4:14–18, где ясно представлено будущее воскресение (вопреки мнению Hill 2002 [1992], ПЗсл., который странным образом предполагает, что воскресение в 4:18 касается только лишь нечестивых, — такое представление полностью отсутствует в иудейских или христианских источниках).

Вознесение Исайи 9:9–11. Об «одеяниях», означающих преображенное состояние праведников, см. также 1:5; 3:25; 4:16сл.; 7:22; 8:14, 26; 9:2, 17сл., 24–26; 11:40.

Вознесение Исайи 9:16–18.

Текст: Hennecke 1965, 668–683; Elliott 1993, 593–612. Об этой книге, ее композиции и отдельных аспектах см. прежде всего Buchholz 1988; Bauckham 1998а, гл. 8; см. также Hill 2002 [1992], 116–120. Бокхам (239) определяет контекст как время, когда «христиане страдали из–за отказа принять Бар–Кохбу как Мессию и участвовать в восстании», что он помещает в один ряд с «попыткой раввинов исключить еврейских христиан из религиозной общины Израиля».

Bauckham 1998а, гл. 9, детально доказывает, что ссылка на Иез 37 зависит от традиций, сохраненных в 4Q385 (одна из рукописей 4Q Второй Иезекииль, которую можно отождествить с другим утраченным «Апокрифом Иезекииля»). Подобная зависимость от послебиблейских преданий обнаруживается, например, у Юстина (Первая Апология 52.5сл.) и Тертулианна (О воскресении плоти 32.1).

Об Урииле и его роли см. Bauckham 1998а, 221 сл. В 1 Ен 20:1 Уриил стоит первым в перечне семи ангелов; в других местах он часто третий, за Михаилом и Гавриилом.

Апокалипсис Петра 4; по Henneke 1963. Bauckham 1998а, гл. 10, помещает замечание о «возвращении» мертвых в контекст иудейской и христианской мысли о воскресении.

Апокалипсис Петра 13:1; 16–17.

Название, которое используется в англоязычных переводах Библии для обозначения имеющейся в Вульгате Четвертой книги Ездры. В ряде славянских и Синодальном переводах Библии это текст назван — Третья книга Ездры. — Прим. ред.

2 Езд 3–14 содержит в себе работу, которую исследователи обозначают как 4 Езд; 2 Езд 15—16 — другая отдельная работа, обозначаемая как 5 Езд, — христианский труд, возможно, III века.

См., например, O'Neill 1991.

Stanton 1977.

5 Езд 2:14–19.

5 Езд 2:23.

5 Езд 2:30сл.

Текст: Hennecke 1963, 191–227; Elliott 1993, 555–588. См. Hill 2002 [1992], 123–125.

Послание апостолов 2.

Послание апостолов 11 (эфиоп.). В коптской параллели Андрей приглашен удостовериться, что ноги Иисуса действительно касаются земли, чтобы убедиться, что он не призрак.

Послание апостолов 19.

Послание апостолов 21.

Послание апостолов 21; ср. Деяния Павла и Феклы 37.

Послание апостолов 24.

Послание апостолов 25 (по коптской версии).

Поскольку труды Папия не сохранились, о них трудно судить. Мы знаем, что он создал пять suggramata (Евсевий, Церковная история 3.39.1), которые, возможно, были объемнее, чем 1 Клим, хотя, вероятно, меньше трудов Юстина. Что касается Юстина, тут по–прежнему остается важным труд Chadwick 1966. Среди других писателей того периода следует упомянуть Мелитона Сардийского; хотя из его работ уцелели немногие, его трактат «О Пасхе» содержит яркое описание торжества Христа над смертью и как он переносит человечество на небеса; см. Hill 2002 [1992], 105сл.

См. Мученичество Поликарпа 9.2.

Едва ли можно тут увидеть, что он или кто–то еще мог перепутать веру в воскресение Иисуса с древней практикой некромантии (см. Riley 1995, 44–47; см. выше, с. 73сл.). Если бы Юстин знал про такие предположения, можно думать, он бы усомнился, подходящий ли это мост, который он бросает своей языческой аудитории.

О явных противоречиях Юстинова хилиазма см. Hill 2002 [1992], 25–27.

В ключевой фразе meta ten hagian anastasin некоторые редакторы предложили читать hagion вместо hagian, т. е. «после воскресения святых», полного числа народа Божьего. Otto (Migne PG 6.736) объясняет, что Юстин видит двухэтапное воскресение: сначала — благословенных (hagia), а потом уже всех остальных (возможно, это восходит к специфической трактовке 1 Кор 15:23сл., или же Откр 20, или комбинации обоих).

Мефодий, как рассказано у Епифания, Панарий LXIV (у Фотия в «Библиотеке» [234]), передает речение Юстина о том, что «смертное было передано в наследие, и бессмертное наследуется; и что плоть действительно умирает, но Царство Небесное пребывает всегда». Это может означать все что угодно. То же самое можно сказать о дошедшем до нас разговоре между Юстином и префектом во время последнего суда (Мученичество Юстина, гл. 4).

Идут споры о том, действительно ли он принадлежит Юстину; хороший довод в пользу его достоверности приведен в Prigent 1964, 28–67; см. также Bynum 1995, 28сл.

Одиссея 2.304.

he tes sarkos hyparchen palingenesia, PG 6.1581. См. выше, с. 43сл.

pneumatike топе, PG 6.1588.

Это больше похоже на теорию, приписываемую Демокриту Эпикуром и Плинием; см. выше, с. 43сл.

Grant 1954 оспаривает авторство Афинагора, ему возражает Pouderon 1986. См. также Bynum 1995, 28сл., с обширной библиографией. У Афинагора нет никаких признаков Юстинова хилиазма: см. Hill 2002 [1992], 107сл.

Об этой теме, популярной в III веке, см. Bynum 1995, 32сл.

Bynum 1995, 30сл.

См. особенно Послание к Автолику 2.10–27; также 3.9.

Послание к Автолику 1.7.

В «Послании к Автолику» Феофил настаивает на том, что человек был сотворен ни смертным, ни бессмертным, но способным к тому и другому. Через грех человек стал смертным, но теперь у него есть возможность полностью измениться, ибо спасенные обретут воскресение и так унаследуют нетление.

Послание к Автолику 1.8.

Послание к Автолику 1.13.

См. выше гл. 2.

Латинские выражения, которые можно по смыслу перевести, первое, как «обращение к личному опыту» (букв, «в отношении человека»).

и, второе, как «обращение к культурному арсеналу» (букв, «в отношении культуры»).

Послание к Автолику 1.13.

Послание к Автолику 2.38.

Там же, с цитированием Пс 50:8, Притч 3:8. О теории Феофила касательно «семидневной недели» мировой истории см. Hill 2002 [1992], 162сл.; ср. Плутарх, Об Изиде и Озирисе 47.