H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего

См. об этом, например, Rutgers and Meyers 1997; McCane 1990, 1997, 2000, а также Bynum 1995, 51–58; последний выходит за рамки рассматриваемого нами периода, но у него есть много наводящего на размышления материала. См. выше, с. 106сл.

ODCC 253. См. также Bynum 1995, 55сл. — свидетельства о совершении евхаристии на могилах, а также о связи между раннехристианским евхаристическим богословием и представлениями о воскресении.

NTPG 364сл.

«День Господень»: Откр 1:10; Игнатий Антиохийский, Послание к Магпезийцам 9:1 ; Дидахе 14:1. Первый день недели: Деян 20:7, 1 Кор 16:2.

Игнатий Антиохийский, Послание к Магнезийцам 9:1; Юстин, Первая Апология 67. По вопросу в целом см. Rordorf 1968, особенно гл. 4; Polkinghorne 1994; Swinburne 1997, 207–212; Wedderburn 1999, 48–50; Carson 2000.

О субботе в иудаизме Второго Храма см. особенно Schürer 2.424–427, 447–454, 467–475; ср. М. Шаббат passim. В Новом Завете см. (общепризнано противоречивый отрывок) Рим 14:5–12 (где воскресение отчасти есть повод не судить других в этих вопросах), Гал 4:10, Кол 2:16.

См. NTPG З6бсл.

Два самых ранних упоминания, — по–видимому, Сивиллины книги 8.217 (вторая половина II века), где приводится целое стихотворение (8.218–250), основанное на акростихе, и куда добавлен stauros («крест») в конце, и надпись Аверкия (Lighfoot 1989 [1889], 3.496сл.), датируемая 200 г. Это можно найти также у Климента Александрийского и Тертуллиана или, например, и у Августина, О граде Божьем 18.23. Цельс нападает на христиан за фабрикацию якобы древних предсказаний (Ориген, Против Цельса 7.53).

Один из самых ярких отрывков такого рода — Рим 8:9–11.

О природе подобных вопросов см. NTPG 123сл.; JVG 137–144, 443–472.

О так называемой «отсрочке парусин» см. NTPG 459–464.

Ср. NTPG, гл. 11, 12, 15.

См. выше, гл. 11. О «политической» мысли ранних авторов см. O'Donovan and O'Donovan 1999, 1–29. Книга начинается (невзирая на ее название) не с Иринея, но с Юстина Мученика; можно сожалеть, что туда не включены, например, Игнатий или Мученичество Поликарпа.

Классические подходы приводятся в Bultmann 1968 [1931], 290. Основные выводы современных ученых по тем же вопросам, например, Robinson 1982, Riley 1995.

В Лк 24:10, при перечислении женщин, упоминаются Мария Магдалина и Мария, мать Иакова (как в Мк 16:1); затем Лука упоминает Иоанну, а Марк — Саломею.

Мк 16:2, 2, 5, 6, 6, 6 — параллельные места Лк 24:1, 1, 3, 5, 6, 6. Последняя фраза в Мк в ином порядке («Он воскрес, его нет здесь») .

(Далее ссылки на стихи Мф 28/Мк 16): неделя (1/2); Мария Магдалина, Мария (1/1); белый (3/5); Иисуса ищете распятого (5/6); его нет здесь, он воскрес (6/6, у Мк фраза в ином порядке); скажите его ученикам (7/7); он предварит вас в Галилее, там его увидите (7/7); из гроба (8/8).

(Далее ссылки на стихи Мф 28/Лк 16): неделя (1/1); ищете (5/5); Его нет здесь, Он воскрес (6/6; порядок слов совпадает с Мк, хотя Лк вставляет «но», alla, между ними); из гроба (8/9). В завершении у Мф (8) женщины «побежали возвестить (apangeilat) его ученикам»; у Лк (9) они возвратились и «возвестили (apengeilan) все это Одиннадцати и всем прочим». Мягко говоря, тут нет никаких признаков Q–источника.

Хотя гробница называется mnemeion, тогда как в Лк и Мк используется слово тпета, а в Мф taphos.

Лк 24:36, 39, 41, Ин 20:19, 20.

См. Alsup 1975, Fuller 1980 [1971], Lüdemann 1994, гл. 4.

Wright, Früh, 477–484; см. дискуссию там же, 55, 566сл. В своей второй, пространной и более известной работе о евхаристии Фрит ссылается на предыдущую краткую книгу. Анонимный трактат, известный по своим первым словам как A Christian Sentence (Суждение христианина), строго соответствовал своему описанию, а его особенности, в частности, предложенная молитва пресуществления, показывали, что этот труд не мог быть результатом чьей–либо более поздней попытки воссоздать «первый трактат» Фрита, используя намеки из его более поздней книги.

Ориген, Комментарии на Евангелие от Матфея 10:17; Евсевий, Церковная история 3.3.2; 6.12.2–6 (он отмечает сомнения по поводу этой книги Серапиона, бывшего епископом Антиохии около 190 г.); Феодорит, Изложение еретических басней 2.2. James 1924, 90, говорит, что открытие сделано в 1884, но Морер в Hennecke 1965, 1.179, исправляет дату на 1886/7. Краткое введение: Морер, цитируемое место; Quasten 1950, 114сл.; Mirecki 1992а; Elliott 1993, 150–154; обсуждение, например, Charlesworth and Evans 1994, 503–514; Kirk 1994; Verheyden 2002, 457–465. Английский текст — Hennecke and Schneemelcher 1965, 1.183–187; Elliott 1993, 154–158; греческий текст — Aland, Synopsis, 479–507, параллельно с каноническим текстом.

Crossan 1988, подведение итогов (и где выложен удобно разделенный на слои текст) — Crossan 1995, 223–227. См. Koester 1982, 163, которому следует Камерон (Cameron 1982, 784), ср. Koester 1990, 216–240. Тем не менее Кестер не согласился с основным тезисом Кроссана (Crossan 1990, 219сл.). Другую точку зрения детально обрисовал Бокам (Bauckham 1992а, 288; см. также 2002, 264): Евангелие от Петра зависит от Мк и от «особого материала», доступного автору Мф, последний как устная традиция, независимое от Мф (отличающееся) использование того же материала. Тот факт, что можно выдвинуть несколько таких правдоподобных гипотез, показывает, насколько трудно тут прийти к определенному выводу.

Евангелие от Петра 9:34–10:42. Перевод Mopepa (Hennecke 1963, 186) с вариантами Кроссана (Crossan 1995, 226).

Например, D. F. Wright 1984; Green 1987; 1990; Meier 1991, 116–118; Brown 1994, 2.1317–1349; Charlesworth and Evans 1994, 506–514; Kirk 1994. Elliott 2001, 1321, говорит, что за редким исключением, существует «общее мнение ученых», что данная работа вторична по отношению к каноническим повествованиям и создана позже. Большинство современных комментаторов с этим согласны (например, Davies and Allison 1988–1997, 3.645; Evans 2001). См. также JVG 59–62.

См. также Игнатий Антиохийский, Послание к Магнезийцам 9:1; Дидахе 14:1. В отличие от 1 Кор 16:2, Деян 20:7.

Наиболее тесную параллель можно найти в Вознесении Исайи (возможно, конец I или начало II века) 1:16сл.; но невозможно решить, какой текст заимствовал это у другого, — или же они оба взяли это из утерянного источника.

Например, Crossan 1995, 197.

См., например, Rebell 1992, 97. Вопрос о том, не представляют ли воскресшие «святые» в Мф 27 исключения, мы рассмотрим ниже в гл. 15.

Евангелие от Петра 13:55–14:57.

Например, Евангелие от Петра 11:50; 12:52.

NTPG, гл. 14.

Классическое объяснение причин этого принадлежит Додду (Dodd 1967).