Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

То, что Еф могло быть обращено к каждому или ко всем святым во Христе Иисусе, стало причиной того, что ряд ученых (начиная с архиепископа Ашшера в XVII веке) высказывали предположение о том, что это было циркулярное письмо, которое должно было читаться во многих городах. В нем оставляли пропуск, где каждый раз вписывалось название определенного города. (Таким образом, письмо со словами «в Ефесе» было копией письма, читавшегося в Эфесе, рукопись Маркиона же читалась в Лаодикии.) Однако сведения о существовании таких писем в раннем христианстве крайне мало, в частности это касается теории о пропусках. Более распространенный подход (который будет обсуждаться ниже) состоит в том, что к форме письма было адаптировано произведение другого литературного жанра.

(2) Кем было написано письмо? Связь с Кол. Если Еф на самом деле не является письмом эфесским христианам, а какой‑то работой более общего характера, то кто же написал ее [418] См. дискуссии об авторстве Павла Еф (за — J. N. Sanders, против — D. E. Nineham) в книге Cross, Studies 9–35. ? В предыдущей главе мы детально обсудили вопрос, писал ли Павел Кол, и пришли к выводу, что факты склоняются в пользу авторства другого человека, а не Павла, хотя это решение и нельзя считать окончательным. Еф поразительно напоминает Кол по общей структуре и вербальному параллелизму. По разным подсчетам, от одной трети до половины 155 стихов в Еф аналогичны стихам из Кол по их расположению и содержанию. Четверть слов из Еф встречаются в Кол, а одна треть слов из Кол встречается в Еф [419] См.: J. Coutts, NTS 4 (1957–1958); J. В. Polhill, RevExp 70 (1975), 439–450. Особенно близки Εφ 1:1–2 и Кол 1:1–2; Εφ 1:22–23 и Кол 1:17–19; Еф 2:13–18 и Кол 1:20–22; Еф 4:16 и Кол 2:19; Еф 5:22–6:9 и Кол 3:18–4:1; Еф 6:21–22 и Кол 4:7–8. . Таблица 7, представленная ниже, иллюстрирует параллельные темы [420] Составлена на основе работы Puskas, Letters 130–131 с любезного разрешения автора и издательства Liturgical Press. «Темы» брались из Еф и следуют по порядку. Более разработанная таблица предлагается Моффатом (Moffatt, Introd. NT 375–381), который приводит текст отрывков. . Неизбежно лексика, стиль и особенности богословия, которые использовались в качестве аргументов против идеи написания Кол Павлом (глава 27), повторяется с той же целью в Послании к Ефесянам. Аргумент, что в Еф есть около восьмидесяти слов, которые не встречаются в подлинных письмах Павла [421] Следует обратить внимание на следующее: слово Satanas употребляется в подлинных письмах Павла несколько раз, но никогда diabolos, которое встречается в Еф дважды. , теряет большую часть своей убедительности, если мы знаем, что почти столько таких слов можно найти в Гал. Последнее послание соответствует Еф и по объему, и по количеству отличающихся слов. Другие данные заслуживают большего внимания: цветистый стиль похож на стиль Кол, но он еще более красочный и гиперболический (например, слова «все, всякий» используются почти пятьдесят раз), с сильно распространенными предложениями, вроде Еф 1:3–14 и 4:11–16 [422] Роббинс [C. J. Robbins, JBL 105 (1986), 677–687] указывает-, что длинные предложения характерны для циклической конструкции, описанной греческими риторами. . Ему свойственно нагромождение прилагательных и конструкций в родительном падеже, многословность и термины, не характерные для Павла в подлинных письмах. Также существует и различие между Кол и Еф, что затрудняет решение вопроса об авторе. Еф длиннее и содержит большой объем материала, отсутствующего в Кол, например, большую часть гимна в Еф 1:3–14 и увещевания в 4:1–14. С другой стороны, критика ложной философии в Кол 2 и длинный ряд приветствий в Кол 4 отсутствует в Еф. Общие мотивы — «тело», «глава», «полнота», «тайна» и «примирение» — часто в Еф имеют несколько иной оттенок [423] Если в Кол тайна, открытая во Христе, — это божественный план спасения для язычников, то в Еф эта тайна — объединение евреев и язычников в одном теле Христа (3:3–6) — фактически соединение всего небесного и земного в Нем (1:9–10). . При обсуждении содержания письма мы видели и другие различия, например, в домашних кодексах и экклезиоллогии.

Хотя некоторые ученые продолжают считать Павла автором Еф [424] Несколько богословов считают, что Павел написал Еф, а кто‑то другой переработал его идеи в Кол. Если Павел написал оба письма, то Кол могло быть написано в конце «первого» римского заключения (61–63 годы н. э.), а Еф — немного позже в той же ситуации, или (принимая во внимание свидетельство Пастырских писем о том, что Павел уезжал из Рима и опять туда вернулся) во время «второго» римского заключения (около 64–66 годов). Однако так как Тихик, который вез письмо в Колоссы (Кол 4:7–8), видимо, должен был отвезти и Еф (Еф 6:21–22), то некоторые ученые делают выводы, что Павел написал Флм, Кол и Еф в одно время и отправил с Тихиком: Флм — Филимону и его домашней церкви как рекомендацию Онисиму, Кол — общине в Колоссах, а Еф — для более широкого чтения в различных церквах в том же регионе (Johnson, Writings 354). , но сила доказательств способствовала тому, что 70–80% сторонников критической школы не признают эту точку зрения, в их числе и множество исследователей, которые думают, что Кол написано Павлом. Внутри этой доли, большинство, вероятно, считает, что Еф и Кол были написаны различными людьми [425] Это означает не просто другого писца, которому диктовал человек, написавший Кол, так как чувствуется бо́льшая свобода выражения. Бэст [E. Best, NTS 43 (1997), 72–96] утверждает, что связь Еф с Кол объясняется не копированием при письме, а результатом обсуждений данных вопросов двумя учениками Павла. . Теперь следует изучить другие аспекты Еф, чтобы узнать больше о человеке, написавшем письмо.

(3) Кем было написано письмо? Связь с другими письмами Павла. Параллели мелсду Еф и другими письмами Павла признаются не столь очевидными, как связь Еф с Кол. Подробный список параллелей с семью подлинными письмами Павла (со спорными фактами относительно 2 Фес) приводится у Джонсона (G. Johnson, IDB 2.110–111), наиболее характерны параллели с Рим, 1–2 Кор и Гал [426] Если существуют параллели между Еф и Пастырскими письмами (Еф 2:3–7 и Тит 3:3–7), то вероятна литературная зависимость последних. Параллели Еф с Лк–Деян и Откр спорны, а наиболее ощутимое соответствие с 1 Петр (см. сноску 98) может объясняться общей традицией. . Если Павел написал Еф, то он мог, конечно, опираться на свои более ранние сочинения (если они были у него под рукой в тюрьме), однако неясно, зачем ему было использовать их таким образом. Мы видели, что, в некотором смысле, Рим — это первый комментарий к Гал, но использование Павлом тем из Гал представляет собой дальнейшую разработку своих идей мыслителем–новатором применительно к новой ситуации. Многие богословы расценивают использование писем Павла в Еф как побочное явление.