Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Рискованное объяснение было предложено Гудспидом (Goodspeed) и частично поддержано Ноксом (Knox). Оно развивает идею о том, что раб Онисим был отпущен на волю Филимоном и вернулся в Эфес, где стал епископом несколькими десятилетиями спустя смерти Павла (см. главу 21, раздел «Что случилось с Онисимом?»). Интерес к жизни Павла был стимулирован появлением Книги Деяний, и это побудило Онисима собрать в Эфесе копии писем Павла и написать на их основе Еф как обобщение взглядов апостола. Еф затем должно было стать центральным документом собрания [427] В действительности же Еф не стоит первым ни в одном из дошедших до нас перечней трудов Павла. . Его сходство с Кол объяснимо, так как это было письмо (наряду с Флм), к которому Онисим имел непосредственное отношение, так как он сопровождал Тихика, отвозившего его в Колоссы.

Хотя теория Гудспида подкупает, она основана исключительно на догадках и не имеет серьезной поддержки. Другие предположения относительно известного ученика Павла, написавшего Еф, касаются Тимофея, так как считается, что он был писцом, записавшим Кол, Тихика, который упоминается и в Кол, и в Еф (Mitton), и Луки из‑за предполагаемой связи Еф с Деян [428] См. список параллелей в Puskas, Letters 133–134. Некоторые из них довольно слабые. См. также Е. Käsemann в книге SLA 288–297. Деян 20:17–38 адресует последние слова Павла церквам, которые он основал, старейшинам Эфеса. . Примечательно то, что общим для всех предположений является мнение, что ученик Павла работал с собранными в Эфесе письмами апостола. Теория о псевдонимном характере Кол предполагает существование в Эфесе Павловой школы, той самой, один из учеников которой в 80–е годы сочинил Кол, используя материал Флм. Среди прочего эта школа могла заниматься сбором писем Павла [429] Утверждения, что положения Еф похожи на идеи Ин (например, Allan), которое традиционно ассоциируется с Эфесом, также может быть аргументом в пользу Эфеса как места написания. Хотя Еф и является «тюремным посланием», вопрос, во время которого из трех заключений Павла оно было написано, в действительности не важен, если считать, что письмо девтеропаулинистское и упоминание о заключении заимствовано из Кол. . Убедительной в таком случае, предоставляется следующая теория: на основе подлинных писем Павла, и в особенности Кол (которое было составлено в школе ранее), кто‑то из учеников Эфесской школы Павла написал Еф как вдохновляющее изложение некоторых аспектов учения Павла. Если слова «в Ефесе» в оригинале отсутствовали, то в копию их мог добавить писец, который знал, что история написания письма была связана с этим городом [430] Или оно может представлять собой раннюю догадку переписчика о возможном адресате. V . Обычно 90–е годы как дату написания псевдонимного Еф доказывают на основании реминисценций Еф 5:25,29 в письме Игнатия Поликарпу (5:1) около 110 года, Поликарп служил епископом Смирны, которая находилась в 56 километрах севернее Эфеса. Также вероятно, что к 90–м годам сформировалось, по крайней мере, начальное собрание писем Павла, на которые мог опираться писатель Еф.

В предыдущем разделе я намеренно говорил несколько неопределенно о том, что «к форме письма было адаптировано произведение другого литературного жанра» (§1) и — о «вдохновляющем изложении некоторых аспектов учения Павла» (§3). Сходство с письмом здесь минимальное, но ведь древняя форма письма в Греции не полностью совпадала с тем, что мы понимаем под письмом в строгом смысле этого слова. Поэтому Еф вполне могло выступать в роли речи или выступления в церквах Павла. Это могло быть сочинение, занимавшее в классификации Дайсманна (Deissmann) серединное положение между «посланиями» и «письмами». Многие ученые стремились к точности и утверждали, что незначительные элементы эпистолярной формы (1:1–2 и 6:21–22), заимствованные из Кол, носят случайный характер. Богословский трактат, манифест, размышления или проповедь — вот некоторые из предложенных вариантов. Сордз (Soards, Apostle 153) выражает наиболее распространенное мнение, когда пишет о синтезе и развитии тем Павла с целью создания «великого богословского труда Павла в типичной для Павла форме писем… для нового времени и места». Действительно, в Еф есть отрывки, которые обобщают типичные для Павла взгляды (например, 2:8–10 [431] A. T. Lincoln, "Ephesians 2:8–10: A Summary of Paul's Gospel," CBQ45 (1983), 617–630. ), в то же время Еф вряд ли является всеобъемлющим сводом, так как подчеркиваются лишь некоторые аспекты, такие как единство, торжествующая экклезиология и возвышенная христология.

Те же, кого больше интересовал формальный анализ, сосредоточили свое внимание на хвалебном тоне Еф и говорили о эпидиктической (поучительной) риторике, в частности, о письме, которое использует похвалу как основание для просьбы (часто к более авторитетной аудитории). Павел, однако, является исключительной фигурой, святым апостолом, представленным в идеализированном виде «узника» в Господе в 3:1; 4:1. Все, что он пишет, это не столько похвала получателям письма, сколько восторженная оценка того, что было сотворено во Христе для всех христиан и фактически для всей вселенной [432] Хендрик (H. L. Hendrix, Union Seminary Quarterly Review 42 (1988), 3–15) сравнивает Εφ с хвалебным указом, которым отмечали благодетелей. Это предположение объясняет наличие в Еф громоздких грамматических конструкций и гипербол. . Вместе того, чтобы просить, он призывает возрастать в христианской жизни — отсюда и общие наставления, не зависящие от каких‑то конкретных проблем.

В Еф отмечается сильный контекст общинной молитвы. Также отмечается наличие языка крещения в 1:13–14; 4:5, 30; 5:8, 26 (см.: Kirby, Ephesians ), в связи с чем Еф рассматривается как более полное учение для вновь крестившихся (отсюда и его ободряющий тон). Близость Εф к 1 Петр, которое часто считается крестильной проповедью, повлияло на эту гипотезу [433] Ср.: Еф 1:3 и 1 Петр 1:3; Еф 1:20–21 и 1 Петр 3:22; Еф 2:19–22 и 1 Петр 2:5–6:9; Еф 3:4–5 и 1 Петр 1:10–12. См.: J. Coutts, NTS 3 (1956–1957), 115–127. Пускас (Puskas, Letters 139–140) считает, что Еф — это крещальная проповедь, адаптированная для распространения среди церквей западной Азии и для этого переложенная в форму письма человеком из общины, где она проповедовалась. Некоторые исследователи рассматривают связь с 1 Петр как аргумент в защиту теории о римском происхождении Еф. . (Однако, даже без специальной ссылки на крещение писатель мог осознанно или неосознанно использовать богословский язык, знакомый ему самому и его аудитории из распространенной христианского предания, усваимоего при крещении.) Тот факт, что первая часть Еф («доктринный» раздел, см. «Базовые сведения») начинается и завершается доксологией и молитвой, наводит на мысль о литургии. Керби (Kirby, Ephesians) находит в 1–3 главах пример еврейского благословения, возможно, применяемого при евхаристии, а в различных частях Еф — отголоски церемонии обновления завета во время Пятидесятницы.