Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Также в Еф присутствуют акценты, которые более поздние гностики отвергли бы, например, что Бог сотворил мир и намеревался искупить его кровью Христовой (Еф 3:9; 1:7–10), и что брак между мужчиной и женщиной священ и носит характер Божьего предназначения (Еф 5:21–33). Самое большее, что можно допустить — это возможное влияние на Еф элементов, которые в конечном счете вошли в гностическую систему ценностей.

Другие богословы высказывают предположения о еврейских корнях некоторых идей автора. Семитское влияние на Еф гораздо сильнее, чем на подлинные письма Павла. Например, в кумранской литературе (свитки Мертвого моря) были найдены параллели и стилю гимна, и богословскому содержанию [438] К. G. Kuhn, РАС) 115–131; F. Mussner, PAQ 159–178. Следует быть осторожным и видеть различие между недоказуемым утверждением, что на автора Еф непосредственно повлияла кумранская литература или кумранские ессеи, и наглядным фактом, что кумранская литература демонстрирует нам идеи, преобладавшие в еврейской среде I века. Мерфи–О́Коннор (Murphy‑O'Connor, "Who") высказал предположение, что Еф было написано под руководством Павла писцом (amanuensis), который был обращенным в христианство ессеем. . Тема тайны (mystērion), которая встречается в Еф шесть раз, близка к понятию тайн в кумранской литературе [439] См. главу 27, сноску 19. C. C. Caragounis, The Ephesian Mystërion (CBNTS 8; Uppsala: Gleerup, 1977) связывает это с использованием слова mystēxion в Дан, и таким образом, речь идет о другом варианте еврейского происхождения. . Там же можно найти дуалистическую картину мира, в которой господствуют духи света и тьмы, так же как и в Еф 6:12 говорится о «мироправителях тьмы века этого». Кумранская литература проводит различие между сыновьями света, которые ходят в свете, и сыновьями тьмы, которые ходят во тьме, как и Еф 2:2 пишет о сыновьях противления. В кумранской общине также есть свод правил поведения, сопоставимый с домашним кодексом из Еф. Что касается других работ иудаизма, то тема вселенского единства перекликается с сочинениями Филона, в которых мир — это тело, голова которому — Логос. Следовательно, в целом взгляды Еф можно объяснить на основании использования автором писаний, развития еврейских воззрений в эллинистическом мире и христианских верований, особенно тех из них, которые были выражены в традиции Павла. Таким образом, нет нужды говорить о языческих религиях, мистерии или гностицизме как доминирующих факторах.

(1) Еф 2:19–20 так характеризует христиан: «сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». В 1 Кор 3:10–11 Павел говорит: «Я положил основание… Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». Различие взглядов на идею основания в этих двух утверждениях составляет аргумент в защиту тезиса о том, что Еф было, скорее, написано учеником Павла, а не им самим. Такие отрывки, как Мф 16:18; Откр 21:14; Мф 21:42; Деян 4:11; 1 Петр 2:4–8, показывают, что оба толкования образа основания были известны за пределами окружения Павла. Ведут ли эти два толкования к различным представлениям о церкви?

(2) Все образы основания церкви критиковались за их статичность. Будь Христос краеугольным камнем или основанием, такой образный ряд представляет Его главным образом как поддержку и опору церкви, а не активного ее участника. Образ Иисуса как виноградной лозы, которая гонит сок жизни по ветвям, в Ин 15 дает лучшее представление о том, что Иисус — это живая сила. Однако, за изображением основания/краеугольного камня сразу же следует Еф 2:21–22 с его образом роста (растения) и совместного строительства (здания) в святой храм в Господе. Какие аспекты церкви следуют из такого сочетания?

(3) 1 Кор 12:28 перечисляет поставленных Богом служителей: «во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». В Еф 4:11 Христос назначает апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Существенна ли такая смена Бога на Христа? Усложнились ли функции священника в период между написанием 1 Кор и Еф, или евангелисты и пастыри уже существовали в рамках неопределенного описания руководства в 1 Кор? Чем евангелисты отличаются от пастырей (см.: Деян 21:8; 2 Тим 4:5)? В 1 Петр 5:1–4 апостол Петр играет пастырскую роль (также Ин 21:15–17).

(4) Еф 4:4–6 перечисляет семь факторов («одно тело…»), которые связывают христиан воедино. Сколько из них все еще являются общими для верующих даже в христианстве, разделенном на конфессии? Важно ли то, что здесь отсутствует упоминание об «одной евхаристии», то есть была ли евхаристия фактором, способствующим расколу (см. 1 Кор 11:17–22)? Уже говорилось о том, что нет в тексте и речи об «одной церкви». Тем не менее, есть ли в подлинных письмах Павла или в Еф какие‑то сведения о том, что Павел мог терпимо отнестись к разделению церквей?

(5) Еф 5:21–32 свидетельствует о высокой духовной оценке брака, который сравнивается с отношением между Христом и Его телом — церковью, и это отношение является частью божественной тайны. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна… святой и непорочной». После адаптации такой образ должен стать примером в отношении супругов–христиан. Согласуется ли такая высокая оценка брака с 1 Кор 7:8, где подчеркивается, что безбрачные должны оставаться таковыми (как Павел)? На последний пример большое влияние оказали сильные апокалиптические взгляды о преходящем характере этого мира, согласно которым этот мир отходит, в то время как Еф выражает осуществленную эсхатологию, по которой община состоит из супружеских пар. В учении Иисуса присутствуют элементы обоих подходов (Мф 19:5–9, 12), и христиане стремились сохранить оба из них, отдавая первенство безбрачию ради Царства Небесного и превознося супружество как таинство или как общественное положение, уникальным образом благословленное Богом.

(6) В 1 Кол 1:13,16; 2:10,15 и Еф 1:21; 2:2; 3:10; 6:12 мы слышим о силах под названием правители/начальства (arche, 6 раз), князь (archōn, 1), власти (dynamis, 1), силы (exousia, 8), престолы (throws, 1), господства (kyriotēs, 2) [440] См.: G. Н. С. Macgregor, New Testament Sidelights, ed. H. К. McArthur [A. С. Purdy Festschrift; Hartford (CT) Seminary, 1960], 88–104; H. Schlier, Principalities and Powers in the New Testament (New York: Herder & Herder, 1961); A. T. Hanson, Studies Paul's Technique, 1–12; W. Wink, Naming the Powers: The Language of Power in the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1984); C. E. Arnold, JSNT 30 (1987), 71–87, Ephesians: Power and Magic: The Concept of Power in Ephesians in the Light of Its Historical Setting (SNTSMS 63; Cambridge Univ., 1989). . В Еф 2:2 появляется особое сочетание: «князь [archōn], господствующий [exousia] в воздухе». Флп 2:10 связывает эти силы со всем небесным, земным и преисподним, Рим 8:38 — с ангелами, началами и силами, а 1 Кор 15:24 — со всяким начальством, властью и силой. Обычно это злые духи, или, по крайней мере, они могут восприниматься как соперники Христа. Эти сверхъестественные [ангельские или дьявольские (Еф 6:11)] существа обладают своего рода контролем над судьбой человека, возможно, потому что они как‑то связаны с планетами или звездами (см. stoicheia выше). Как представления Павла о превосходстве Христа над этими силами соотносится со сценами синоптических евангелий, где Иисус изгоняет демонов, демонстрируя наступление Царства? Современное направление демифологизации рассматривает их как могущественные земные фигуры (государственные, военные и т. д.), которые стремятся управлять человеческими жизнями. Сохраняется ли при такой трансформации этих сил в виды человеческой тирании то содержание, которое хотели передать авторы школы Павла? Еф 6:12 недвусмысленно проводит различие между борьбой против начальств, властей и мироправителей (kosmokratōr) тьмы века этого и борьбой против крови и плоти.