Брюс Мецгер - Канон Нового Завета Возникновение, развитие, значение

Этим мы завершаем рассказ о том, как рассматривали канон Писания соборы и отдельные лица на Востоке, и обращаемся, наконец, к сохранившимся с византийского периода вариантам греческой Библии. По статистическим данным, собранным Институтом исследований текстов Нового Завета в Мюнстере [493] Kurt and Barbara Aland, Der Text des Neuen Testaments (Stuttgart, 1982), p. 92. , на 1980 г. части Нового Завета были представлены в греческих рукописях следующим образом:

Судя по этим цифрам, свидетельства сохранившихся рукописей более красноречивы, чем святоотеческие, и более определенны, чем соборные решения, относящиеся к канону. Очевидно, канон не был догматическим постановлением, в котором все разделы текста рассматривались как одинаково необходимые (Евангелия существуют в 2328 экземплярах, а Апокалипсис — только в 287). Более низкий статус Апокалипсиса на Востоке виден и в том, что он никогда не включался в официальные лекционарии Греческой церкви, как Византийской, так и современной. Важно и то, что, судя по общему числу сохранившихся экземпляров, лишь малая часть христиан могла иметь или хотя бы видеть полный канон Нового Завета.

За шесть первых веков христианства было создано пять или шесть версий Св. Писания на сирийском языке, что говорит о жизнеспособности и образованности сирийских христиан. Эберхард Нестле напоминает нам: «Ни одна из ветвей древней Церкви не сделала так много для перевода Библии на национальный язык, как сироязычная. В наших европейских библиотеках хранятся рукописные экземпляры сирийской Библии из Ливана, Египта, Синайского полуострова, Месопотамии, Армении, Индии (Малабарская церковь) и даже Китая» [494] «Syriac Versions»' Hastings's Dictionary of the Bible, iv (1902), p. 645. . Как мы видели (гл. V. 1 ), древнейший канон в восточных сирийских церквах состоял из «Евангелия, Посланий Павла и Книги Деяний»; то есть вместо четырех отдельных Евангелий использовался Диатессарон, а Соборные послания и Апокалипсис в каноне отсутствовали [495] О каноне в сирийских церквах см. Theodor Zahn, «Das Neue Testament Theodors von Mopsuestia und der urssprüngliche Kanon der Syrer», Neue kirchliche Zeitschrift, xi (1900), pp. 788–806; Julius A. Bewer, «The History of the New Testament Canon in the Syrian Church», American Journal of Theology, iv (1900), pp. 64–98, 345–363; Walter Bauer, Der Apostolos der Syrer in der Zeit von der Mitte des vierten Jahrhunderts bis zur Spaltung der syrischen Kirche (Glessen, 1903); Mauritius Gordillo, Theologia orientalium cum latinorum comparata (Orientalia Christiana analecta, clviii; Rome, 1960); Ε. Β. Eising, «Zur Geschichte des Kanons der Heiligen Schrift in der ostsyrischen Kirche im ersten Jahrtausend», Diss., Würtzburg, 1972; Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 4–75. .

Диатессарон продолжал широко использоваться и в последующие века; его цитировали Афраат, Ефрем (написавший комментарии к нему) и другие сирийские Отцы. Однако из–за того, что Татиан заработал репутацию еретика, началось движение против Диатессарона, и епископ Эдессы Раббула (ум. в 436 г.) приказал своим пресвитерам позаботиться о том, чтобы в церквах читались четыре отдельных Евангелия. В другой епархии Феодорит, который, как мы знаем, стал епископом Кирра на Евфрате в Северной Сирии, в 423 г. выявил около 200 экземпляров Диатессарона, которые, как он сам выразился, «я собрал и изъял из обращения, а вместо них ввел Евангелия четырех евангелистов» (Трактат о ересях, 1, 20).

Что касается корпуса Павловых посланий, то в национальной Сирийской церкви в III и IV столетиях не признавали Послание к Филимону. С другой стороны, Ефрем знал и считал каноническим апокрифическое 3–е Послание Павла к Коринфянам (см. гл. VII. 3, 2). Это письмо, которое вошло в состав Деяний Павла, было написано по–гречески около 170 г. и переведено на сирийский в III веке. В следующем столетии Афраат (ок. 340 г.) и Ефрем (ум. в 373 г.) цитировали 3–е Послание к Коринфянам как Св. Писание. Последний к тому же говорил о нем в своих комментариях (хотя опустил в них Послание к Филимону).

К началу V века, если не раньше, сформировалась сирийская версия Библии, так называемая Пешитто. В ней сирийский канон Нового Завета согласован с греческим. 3–е Послание к Коринфянам выпущено, а к 14 Посланиям апостола Павла (включая Послание к Евреям, следующее за Посланием к Филимону) добавлены три больших Соборных послания: Иакова, 1–е Петра и 1–е Иоанна. Четыре более коротких Соборных послания — 2–е Петра, 2–е и 3–е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийской версии Пешитто отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги. Для большей части Сирийской церкви это означало закрытие канона, так как после Вселенского собора в Эфесе (431) восточные сирийцы отделились, как несториане, от Великой Церкви.

Однако у западных сирийских монофизитов были более тесные связи со своими соседями, и в следующем веке было проведено дальнейшее согласование канонов. В 508 г. Филоксен, епископ Маббугский в Восточной Сирии, отдал распоряжение Поликарпу, своему хорепископу, выверить Пешитто по греческим манускриптам. Это стремление получить более точный перевод, несомненно, подразумевает и включение (по–видимому, впервые в сирийских версиях) четырех малых Соборных посланий и Апокалипсиса. Поскольку вариант Филоксена был выполнен в яковитской церкви, его приняла только монофизитская часть сироязычных христиан. Правда, даже с учетом этого в Западной сирийской церкви не торопились пользоваться этими разделами Нового Завета, а несториане, как ранее отмечалось, продолжали признавать только 22 книги в редакции Пешитто. В середине VI века видный несторианский богослов Павел, известный учитель в Низибии — тогдашнем центре богословского образования на Востоке [496] См. А. Vööbus, History of the School of Nisibis (Louvain, 1965); A. van Selms, Nisibis: The Oldest University. The Eighth T. B. Davie Memorial Lecture Delivered in the University of Cape Town on 6 Oct. 1966. , в лекциях, прочитанных в Константинополе [497] Экземпляр греческого текста этих лекций попал в руки Юнилию Африкану, высокопоставленному чиновнику при дворе Юстиниана. Он перевел их на латынь с названием Instituta regularia divinae legis и посвятил своему другу, африканскому епископу Примасу; см. Migne, Patrologia Latina, lxviii, cols. 1542; Heinrich Kihn, Theodor von Mopsuestia und Junilius Afriсanus als Exegeten (Freiburgim Br., 1880). , утверждал, что непререкаемый авторитет имеют четыре Евангелия, Деяния, 14 Посланий Павла, 1–е Петра и 1–е Иоанна. Меньшее значение имеют Послание Иакова, 2–е Петра, Иуды, 2–е и 3–е Иоанна и Апокалипсис. Около 850 г. Ишодад из Мерва, епископ Хадасы на Тигре, написал комментарий [498] Изд. Гибсоном (M. D. Gibson) — Horae Semiticae, vi–vii, x–xi; Cambridge, 1911—1916. на 22 книги Нового Завета, в котором утверждал, что три больших Соборных послания спорны. Последним видным богословом этой церкви был Эбедиезу, митрополит Низибии и Армении (ум. в 1318 г.). Среди его многочисленных произведений есть список 22 книг Нового Завета в следующей после довательности: четыре Евангелия, Деяния, Послание Иакова, 1–е Петра, 1–е Иоанна, 14 Посланий Павла, причем последним расположено Послание к Евреям [499] J. S. Assemani, Bibliotheca Orientalis, iii, pp. 8–12. .