Брюс Мецгер - Канон Нового Завета Возникновение, развитие, значение

И сегодня в официальных лекционариях Сирийской православной церкви с центром в Коттаяме (Керала) и Халдейской сирийской церкви, известной также под названием Церковь Востока (несторианская), с центром в Трихуре (Керала) представлены чтения только из 22 книг Пешитто — источника, на который там принято ссылаться при обсуждении вопросов вероучительного характера. Правда, некоторые клирики иногда произносят проповеди на тексты из пяти неканонических книг, которые есть в изданиях библейских обществ на национальных языках Индии.

В некоторых документах, которые анализируются ниже, обнаружены и другие расхождения с сирийским каноном и западных сирийцев, и несториан.

А) Все семь Соборных посланий и Апокалипсис отсутствуют в двух сходных списках, один — на сирийском языке — входит в рукопись из монастыря Св. Екатерины на горе Синай [500] Ср. Catalogue of the Syriac MSS. in the Convent of S. Catherine on Mount Sinai, составленный Agnes S. Lewis (Studia Semitica, no. 1; London, 1894), pp. 11–14. Списку непосредственно предшествует перечень имен 70 учеников, который приписывается Иринею (сходные каталоги см. в Metzger, «Names for the Nameless in the New Testament», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, ed. by Patrick Granfield and J. A. Jungmann, i [Munster i. W., 1970], pp. 79–99). , а другой — в анонимную арабскую хронику IX–X веков, которая теперь хранится в Берлине [501] Gustav Rothstein, «Der Kanon der biblischen Bucher bei den babylonishcen Nestorianern im 9./10. Jahrhundert», Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft, lviii (1904), pp. 634–663. Другое свидетельство о несторианском каноне принадлежит Абд аль–Месих аль–Кинди (ок. 821), который числит среди канонических Евангелия от Матфея, Марка («сына сестры Симона, известного как Петр»), Луки, Иоанна («двое из числа двенадцати апостолов, а другие два из семидесяти»), Деяния и 14 Посланий Павла (см. L. Rost, «Zur Geschichte des Kanons bei den Nestorianern», Zeitschrift fur neutestamentliche Wissenschaft, xxvii [1927], pp. 103–106). . В арабском списке, с которого мы начнем, перечислены книги Ветхого Завета, а затем названы «новые книги, а именно, Евангелие, состоящее из четырех частей, каждая восходит к одному из четырех учеников — Матфею, Марку, Луке и Иоанну. За Евангелием следует Книга Деяний (praksis) [502] Ассирийцы регулярно передают πράξεις в единственном числе — πράξις. , то есть послания учеников и другие писания, адресованные друг другу. Затем книга Павла, апостола».

В списке сирийской рукописи перечислены книги Ветхого и Нового Заветов с указанием числа стихов в каждом. После четырех Евангелий там поименованы Деяния (praksis) [503] См. предыдущее примеч. — т. е.: Ассирийцы регулярно передают πράξεις в единственном числе — πράξις. апостолов и Послания Павла в следующей последовательности: к Галатам, 1–е и 2–е к Коринфянам, к Римлянам, к Евреям, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филиппийцам; еще одно к Филиппийцам [504] Цан попытался объяснить второе упоминание Послания к Филиппийцам как указание на то, что в первоначальном списке есть 3–е Послание к Коринфянам; но у Послания к Филиппийцам в первый раз стоит такое же число стихов, что и у Послания к Ефесянам, а это скорее говорит об ошибках переписчика. , 1–е и 2–е к Фессалоникийцам, 2–е к Тимофею, к Титу и к Филимону (этот порядок совпадает с тем, в котором их комментировал Ефрем). Подобным образом и порядок следования первых четырех совпадает с их расположением в каноне Маркиона. Несомненно, что пропуск 1–го Послания к Тимофею каким–то образом связан с повторным упоминанием Послания к Филиппийцам (при разном количестве стихов).

Б) На знаменитом несторианском монументе, воздвигнутом в 781 г. в Сиань–фу, в Китае, сохранилась пространная надпись на китайском языке и более краткая сирийская. В первой так говорится о Христе: «После завершения своих великих дел, Он восшел в полдень в Свое истинное жилище. Он оставил 27 священных книг [или «после этого осталось 27 книг»]». Неясно, относится ли это к книгам Нового Завета или к другим христианским документам [505] Библиографию об этом монументе см. у Metzger в Twentieth Century Encyclopedia of Religious Knowledge, i (1955), p. 206, и в The Early Versions of the New Testament, pp. 257 п. 1,и 275 n. 5. . В скрупулезном исследовании разрозненных и отрывочных данных о пришествии христианства в Китай в VI веке Бугге (Bugge) [506] Sten Bugge, «Den syriske kirkes nytestamentlige kanon i China», Norsk teologisk tidsskrift, xli (1940), pp. 97–118. приходит к такому выводу: упоминание о 27 священных книгах относится не к реальному собранию документов, доступных в то время китайцам, а скорее означает, что кто–то из Сирийской церкви в Китае знал о существовании в Церкви 27 книг, которые могут находиться в других местах. Он называет их число, во–первых, для того, чтобы сообщить, сколько есть священных книг, а во–вторых, чтобы указать на связь с Западной церковью [507] Там же, р. 118. .

В) В 1170 г. переписчик Сахда из монастыря Map Силиба в Эдессе выполнил копию Гарклийского Нового Завета на сирийском языке (ныне хранится в библиотеке Кембриджского университета, Add. MS 1700), которая включала 1–е и 2–е Послания Климента, причем расположены они не в конце, как в греческом Александрийском кодексе V века, а между Посланием Иуды и Посланием к Римлянам. Книги в рукописи следуют в таком порядке: 1) четыре Евангелия, после которых помещено повествование о Страстях, составленное на материале всех четырех; 2) Деяния и семь Соборных посланий, сразу за которыми идут два Послания Климента к Коринфянам; 3) Послания Павла, включая Послание к Евреям, которое стоит последним (Апокалипсиса нет). Переписчик мог считать Послания Климента каноническими, и подтверждается это тем, что он разделил их текст на смысловые отрывки (перикопы), пронумерованные так же, как и остальные книги этого второго раздела. Известно, что 1–е и 2–е Послания Климента переводились кем–то другим с перевода гарклийской редакции [508] Согласно Райту (William Wright), который описывает эту рукопись в своем Catalogue of the Syriac Manuscripts Presented in the Library of the University of Cambridge (i, pp. 6–16), перевод обоих посланий Климента «относится к VII веку и может быть приписан школе Афанасия Баладского и Иакова Эдесского». Оценку этого тезиса см. в J. В. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I, S. Clement of Rome, 2nd ed., i (London, 1890; переизд. Grand Rapids, 1973), pp. 129–136. .

Армении принадлежит честь быть первым царством, принявшим христианство как государственную религию [509] Краткий рассказ о введении христианства в Армении и спорах о том, были ли первые армянские переводы Библии сделаны с сирийского или греческого языка, см. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 153–171. . Согласно Евсевию (Церковная история, VI. 46, 2), церковь там основана в середине III века. Он сообщает, что Дионисий, знаменитый епископ Александрии (ум. ок. 264 г.), написал письмо о покаянии «общине в Армении, где епископом был Меружан».

Очень рано перевели с сирийского на армянский Диатессарон Татиана, чье влияние прослеживается в трудах Агафангела, Езника и других армянских писателей. Однако, по мнению Вёбуса (Vццbus), нет данных о том, чтобы Диатессароп официально одобряли такие церковные авторитеты, как Месроп или Саак. Поэтому он полагает, что армянский текст базировался на древнесирийском тексте отделенных друг от друга Евангелий [510] Arthur Vццbus, «La premiиre traduction armйnienne des йvangiles», Recherches de sciece religieuse, xxxvii (1950), pp. 581–586, и его же, Early Versions of the New Testament (Stockholm, 1954), pp. 152–154. . Армянская церковь позаимствовала из сирийской Библии и апокрифическое 3–е Послание Павла к Коринфянам, которое до сих пор стоит как приложение в конце Нового Завета в армянской Библии, изданной под редакцией Зограба (Венеция, 1805). Не позднее начала V века у армян уже был перевод Апокалипсиса, но входил он не в Новый Завет, а в апокрифические Деяния Иоанна. Только в конце XII века знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарсский (ум. в 1198 г.), подготовил новый перевод Апокалипсиса и сделал так, что Собор Армянской церкви в Константинополе принял его в состав Св. Писания Нового Завета [511] См. Josef Schmid, Studien zur Geschichte des griechischen Apokalypse–Textes; i, Einleitung (Munich, 1956), pp. 99–113. . В следующем столетии Мхитар из Айриванка (ок. 1290 г.) включил в свою Хронику список апокрифических книг Ветхого и Нового Заветов, причем некоторые из них, по его мнению, должны были бы войти в канон, например, Совет Божьей Матери апостолам, Книги Криапа (Criapos) и Послание Варнавы [512] См. Theodor Zahn, «uber einige armenische Verzeichnisse kanonischer und apokrypher Bucher», Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons, т. V, часть I (Erlangen — Leipzig, 1893), pp. 109–157. .