Тимоти Келлер - Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих

«Это разные вещи. С вашей точки зрения, мы навсегда погибли! А мы про вас так не думаем. Значит, вы более ограничены, нежели мы». Я не согласился. Вот как я объяснил свою позицию.

И христианин, и секулярист верят, что эгоцентризм и жестокость имеют весьма плачевные последствия. Поскольку христиане верят в бессмертие души, они также убеждены, что нравственные и духовные ошибки наносят душе вечный вред. Либеральные миряне также верят в существование страшных нравственных и духовных ошибок, таких, как эксплуатация и угнетение. Но поскольку они не верят в жизнь после смерти, то и не считают последствия злодеяний вечными. И если христиане, в отличие от нерелигиозных людей, думают, что злодеяния имеют бесконечно более длительные последствия, значит ли это, что христиане более ограничены?

Представим себе двух человек, спорящих о природе печенья. Джек считает, что печенье – яд, а Джилл не разделяет это мнение. Джек думает, что из-за своих ошибочных представлений о печенье Джилл попадет прямиком в больницу или с ней случится что-нибудь еще похуже. А Джилл полагает, что ошибочные представления Джека о печенье не дадут ему попробовать прекрасный десерт. Является ли Джек более ограниченным человеком, чем Джилл, только потому, что он считает последствия ее ошибки более плачевными? Вряд ли с этим кто-нибудь согласится. Следовательно, христиане не могут быть более ограниченными только потому, что считают вечными последствия неверных мыслей и поступков.

Во время учебы в колледже, когда мне только перевалило за двадцать, я, подобно многим другим, сомневался в христианской вере, в которой был воспитан. У моих сомнений были субъективные причины. Христианство просто не казалось мне реальным с точки зрения опыта. Я не проводил время в молитве и никогда лично не общался с Богом. Кроме того, у меня возникали интеллектуальные проблемы, связанные с христианством, – все они рассматриваются по ходу рассуждений в этой книге. Одну из них мы затронем здесь.

Мне внушали беспокойство христиане, постоянно напоминающие о геенне огненной и вечных муках. Подобно многим представителям моего поколения, я верил, что если у всех религий и есть что-то общее, так это любящий Бог. Мне хотелось верить в Бога любви, который принимает людей независимо от их убеждений и привычек. Я занялся изучением других мировых религий – буддизма, индуизма, ислама, конфуцианства и иудаизма. Эти уроки до сих пор приносят мне пользу. Однако изучение других верований показало, что насчет центрального положения, которое занимает в них любящий Бог, я ошибался.

Я не нашел никаких религиозных текстов, кроме Библии, где говорилось бы, что Бог сотворил мир в любви и радости. Большинство древних языческих верований содержали идею, будто мир создан в яростных битвах между противоборствующими божествами и сверхъестественными силами. Я решил повнимательнее присмотреться к буддизму, который в то время считал лучшей религией. Но несмотря на важную роль бескорыстия и отстраненного служения другим, буддизм не подразумевал веры в Бога как личность, а любовь – действие личности.

Мне хотелось верить в Бога любви, который принимает людей независимо от их убеждений и привычек

Позднее, после того как я стал священником, в течение нескольких лет в Филадельфии я участвовал в ежемесячных дискуссиях между христианами и мусульманами. Каждый месяц представитель церкви и представитель мечети излагали точку зрения Библии и Корана по тому или иному вопросу. Когда речь зашла о Божьей любви, разница в представлениях поразила нас. Я неоднократно слышал от приверженцев ислама, что Бог действительно любит нас, что Он милосерден и добр. Но стоило христианам заговорить о Господе как нашем супруге, о близком и личном знакомстве с Богом, о мощных излияниях Его любви в наши сердца Святым Духом, как наши друзья-мусульмане возмутились. Они заявили, что, с их точки зрения, непочтительно говорить, что ты знаком с Богом лично.

Сегодня многие скептики, с которыми мне случалось общаться, утверждают, как я когда-то, что не могут поверить в библейского Бога, который карает и судит людей, – ведь они «верят в Бога любви». И я спрашиваю: что побудило их считать, что Бог есть Любовь? Могут ли они взглянуть на жизнь в современном мире и согласиться: «Да, все это доказывает, что Бог этого мира – любящий Бог»? Могут ли они обратиться к истории и подтвердить: «Все это – свидетельства того, что Бог истории есть Бог любви»? Могут ли они обратиться к религиозным текстам всего мира и прийти к выводу, что Бог – это любящий Бог, Бог любви? Это свойство Бога никоим образом не является преобладающим в понимании основных религий. Остается признать, что источником идеи любящего Бога является сама Библия. А Библия учит нас, что Бог любви есть также Бог суда, который в конце времен приведет все сущее в мире к порядку.

Убежденность в существовании исключительно любящего Бога, который принимает всех и никого не осуждает, – впечатляющий акт веры. Доказательств этому нет не только в естественном порядке: за пределами христианства почти не существует подобных подтверждений в исторических и религиозных текстах. Чем дольше ищешь эти доказательства, тем менее оправданной выглядит сама идея.

«При моей научной подготовке трудно, если вообще возможно, принять христианские идеи, – объяснял Томас, молодой врач-стажер азиатского происхождения. – Веря в эволюцию, я не могу примириться с библейскими донаучными представлениями о происхождении жизни».

«В Библии полно описаний чудес, – добавляет Мишель, студентка медицинского факультета. – Их просто не могло быть».

Бестселлеры Ричарда Докинза, Дэниела Деннета и Сэма Харриса наводят на мысли, что наука в целом и теория эволюции в частности сделали веру в Бога необязательной и устарелой. Широко известны слова Докинза: «Хотя атеизм мог быть логически здравым и до Дарвина, но именно Дарвин дал атеизму возможность быть рационально убедительным» [121]. В книге «Бог как иллюзия» Докинз заходит еще дальше. Он утверждает, что нельзя быть и обладателем развитого научного мышления, и при этом придерживаться религиозных убеждений: или одно, или другое. В подтверждение он указывает: в исследовании 1998 года выяснилось, что всего 7 % американских ученых из Национальной академии наук верят в персонифицированного Бога [122]. Это доказывает, что чем человек интеллектуальнее, рациональнее, ближе к научному складу ума, тем меньше он способен верить в Бога.

Прав ли Докинз? Действительно ли наука опровергла христианские убеждения? Должны ли мы выбирать между научным мышлением и верой в Бога?