Эндрю Лэнг - Происхождение религии (фрагменты)

Необходимо решительно настаивать на том, что все это должно подлежать обсуждению «без всяких огово­рок». Поскольку эти четыре стадии — 1) неприятие Мо­рального Бытия австралийцами, 2) африканское отрица­ние Бытия при сохранении чего–то морального, 3) при­знание относительно Высшего Бытия и человеческие жертвы ему, как это наблюдается в Полинезии, 4) фило­софская реабилитация Морального Бытия, как это было в Израиле — являются предполагаемыми ступенями эво­люции, мы не намерены основывать раз и навсегда уста­новленную систему восходящих и нисходящих уровней при имеющихся в нашем распоряжении свидетельствах. Мы стремились показать, что факты могут рассматри­ваться в свете изложенного нами, как впрочем и в свете антропологической теории, сформулированной м–ром Тайлором, м–ром Спенсером, м–ром Ревелли и м–ром Джевонсом, чьи интересные работы очень близки нашей предварительной гипотезе. Мы просим лишь о том, что­бы не выносились поспешные суждения и проявлялась доля сомнения по отношению к догмам современных ав­торов учебных пособий. Исключение из них составляет м–р Клодд, если мы с уверенностью можем приписать ему обзор (подписанный буквой К.) работы м–ра Гранта Аллена «Эволюция идеи Бога». Он пишет: «Мы боимся, что все наши размышления останутся кратким изложе­нием правдоподобных мнений. Не существует докумен­тов, которые могли бы просветить нас в этом вопросе; мы располагаем только подвижными, сложными и запутан­ными идеями, воплощенными в эксцентричных и зача­стую противоречивых теориях. Характер этих идей за­ставляет нас стоять на страже и опасаться провинциаль­ных теорий, сама симметричность которых требует их осуждения» [41] Dialy Chronicle, December 10, 1897. .

Ничто не вызывает у меня большего сомнения по поводу моей предварительной гипотезы, чем ее симме­тричность. Она действительно кажется мне соответству­ющей фактам, а эти факты представляются излишне ясными. Я полагаю, однако, что древние священные гим­ны дикарей и практика их мистерий в действительности являются теми самыми «документами», по крайней мере, в большей степени, чем случайные наблюдения путеше­ственников или разговоры с туземцами, большинство из которых уже находилось в контакте с европейцами.

Предполагая, что аргументы, приведенные в моей работе, получат некоторое признание, я задаюсь вопро­сом: какое воздействие они могут оказать, если, конечно, смогут сделать это, на наши мысли о религии? Каково их практическое значение? Очевидный эффект будет состо­ять в том, я надеюсь, что наша аргументация предосте­режет нас от того, чтобы принимать антропологическую теорию религии или какую–нибудь другую теорию как окончательно установленный вывод. Я пытался показать, как туманно наше знание, как зачастую слабы наши доказательства и что, обнаружив среди отсталых дика­рей все элементы всех религий уже в определенной степени развитыми, мы не можем исторически сказать, что одни из них возникли раньше, чем другие. Этот вопрос о первичности тех или иных элементов мы никог­да не сможем разрешить с исторической точки зрения. Если мы встречаем дикарей, знающих призраков, а не богов, то мы не можем быть уверенными, что они уже когда–то знали Бога, а затем забыли его. Если мы встре­чаем дикарей, которые знают Бога, но ничего не знают о призраках, исторически мы не можем быть уверены, что высшие верования не вытеснили более низшие. По этим причинам догматические решения вопроса о происхож­дении религии кажутся недостойными науки. Они будут еще более бесполезны тем исследователям, которые по­шли слишком далеко вместе со мной и стали сомневаться в том, действительно ли высшие божества отсталых народов могли развиться и можно ли показать их разви­тие из теории призраков. Тем, кто принял такую точку зрения, все анимистическое учение о призраках, как о единственном источнике религии, будет казаться излиш­не рискованным. Главный практический результат, сле­довательно, будет состоять в том, что появится сомнение в новейших научных мнениях, даже когда они подкреп­лены авторитетом великих имен и опубликованы в учеб­никах.

Согласно гипотезе, которая предлагается для крити­ческого рассмотрения, существуют два главных источни­ка религии: 1) вера, приобретаемая непостижимым пу­тем [42] В свете этого гипотеза св. Павла не кажется столь уж неправдо­подобной. , в полного сил, морального, вечного, всемогущего Отца и Судью людей , 2) вера (вероятно возникшая на основе нормальных и сверхнормальных переживаний) в нечто существующее в человеке и остающееся существо­вать после его смерти. Эта вторая вера логически не является необходимой, как исходный материал для пер­вой, даже в ее самой ранней форме. Возможно, насколько мы знаем, она хронологически была более поздней из этих двух вер. Но эта вера также была необходима для религии, во–первых, для того, чтобы в конечном счете принять формулу, согласно которой развивающиеся ин­теллекты могли постичь Могущественное Бытие, уже включенное в верования, во–вторых, как концепция, воз­вышающая природу человека. Посредством второй веры он стал сыном Бога, в которого, возможно, он уже верил и в котором он имел свое существование, существование не предназначенное к гибели вместе со смертью тела. Таким образом, человек есть не только сын Бога, но и его наследник, «дитя бессмертия», способное войти в вечную жизнь. О моральном же влиянии этой веры говорить излишне. […]

Непостоянный и различный ( фр.). — Примеч. перев.

Primitive Culture. I, pp. 9–10.

Origin of Ranks.

Позвольте мне упомянуть в связи с этим «Ответы на возраже­ния», которые даны в приложении к моей книге «Myth, Ritual and Religion». Vol. II.

Едва–едва {лат.). — Примеч. перев.

Трактат опубликован для берлинского общества эксперимен­тальной психологии в 1890 г.

Mr. A. J. Balfour, «President's Address», Proceedings, Society for Psychical Research. Vol. X, 1894, p. 8.

8 Набросок, эскиз ( фр .). — Примеч. перев.

Ничто человеческое ему не чуждо (лат.). — Примеч. перев.

Чувство Божества (лат.). — Примеч. перев.

Primitive Culture. I, Chap. XI, p. 421.

Чистая доска (лат.). — Примеч. перев.

>з эту теорию м–р Спенсер называет «анимизмом», но не верит в нее. М–р Спенсер верит в теорию, которую м–р Тайлор называет «анимизмом», хотя сам называет ее «теорией призраков».