Шри Ауробиндо - Иша Упанишада

«Дханам» означает обладание чем бы то ни было, не только материальным богатством – ни слава царя, ни богатство купца, ни дисциплина мудреца, ни сила слона, ни стремительность орла не должны влечь к себе. Ибо кому мы завидуем, к чьему добру влечемся? Воистину, к нашему же добру. Осознавая божественное единство, мы можем столь же полно наслаждаться добром в опыте другого, как в нашем собственном ( Далее три строки не поддаются прочтению .) … Более того, нужно воспринимать Бога в других, как единого с Богом в нас самих. Тогда у нас и потребности не возникнет влечься к чужому добру. Риши говорит: «Не влекись ни к какому человеческому обладанию».

Практически тот отказ, который от нас требуется, есть отказ низшего, ненастоящего и неполного «я», ума, чувств, витальности, интеллекта, воли, эгоизма от всего, что они есть и ищут, в пользу нашего настоящего, полного и трансцендентного «я», Бога. И этот отказ мы обеспечиваем, заменяя им другое требование, требование быть избавленными от всех этих вещей и освобожденными от выполнения Его космической задачи, чтобы лучше выполнить Его задачу и полностью насладиться Им в Его движении, во всем опыте и действии, которые Он проявляет и совершенствует в нас и через нас. Ибо то, чем нам следует наслаждаться, это не только Иша, но и джагат – ведь и то и другое, как мы увидим, есть единый Брахман, и, во всей полноте наслаждаясь Им, мы приходим к наслаждению всеми Его движениями, поскольку Он находится здесь как владыка собственного движения. По этой причине слово Иша – владыка всего творения и собственной вселенной, Бог, который в собственных целях создал мир и управляет им – выбрано для обозначения фундаментальной связи Бога с нами и с миром, так как в этой связи Он неотделим от Его движения. Это связь, которая опирается на существование и игру мира, которым Он владеет и правит. Представляя себе правителя, мы представляем себе и то, чем он управляет, обитель ради обитателя, конечно, но все же обитель. Таким образом, в первом стихе Упанишады мы находим обоснования великого принципа отрешенной деятельности, с которого начинается учение Гиты, и еще более великого принципа атмасамарпаны ( ātmasamarpaṇa ) – полного препоручения себя Богу, уттамам рахасьям ( uttamam rahasyam ), составляющего кульминацию учения. Мы понимаем причину и дух повеления Арджуне, с которого и начинается все моральное учение Гиты и к которому оно возвращается, jitvā śatrūn bhuñkṣva rājyam samṛddham , требование деятельности, требование наслаждения – но деятельности только во имя Бога, яджнартхам ( yajñārtham ), без аханкары ( ahaṅkāra ), наслаждения только в Боге, mayi sannyasya , без желания или привязанности, не прося того, что Ему не нравится, для Себя в нас, не отвергая то, чем Он желает насладиться здесь – победой ли или поражением, заплатанной набедренной повязкой нищего или короной императора.

Верша воистину труды ( санскр. ).

( Дополнительное примечание, на которое нет ссылки в рукописи: )

Об Абсолюте мы только и можем сказать, что: «Это не то, это не то»; Он непознаваем в Себе, познаваем только в нашем здешнем существовании или по отношению к нашему здешнему существованию, не может быть охарактеризован никаким эпитетом, описанием или предположением.