Брюс Мецгер - Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала

Vogels, Handbuch der Textkritik des Neuen Testments, 2 nded. (Bonn, 1955; I sted. 1923), p. 178; Harris, «Was the Diatesseron Anti-Judaic?» Harvard Theological Review, xviii (1925), pp. 103–109.

Дискуссию и библиографию см.: Joseph A. Fitzmyer, The Gospel According to Luke (X–XXIV) (Garden City, NY, 1985), pp. 1503–1504.

О его предшественниках см. The Theological Tendecy of Codex Bezae, pp.21–26; в частности, можно указать на исследование P. H. Menoud, «The Western Text and the Theology of Acts». См. выше, прим. 512.

О положительном иудейском влиянии на рукописную новозаветную традицию (оно выражается, например, в стремлении захоранивать тексты, а не уничтожать их) см.: Colin H. Roberts, Manuscript, Society and Belief in Early Christian Egypt (Schweich Lectures, 1977; London, 1979 ).

См., например, полемические рассуждения Мэри Дэли: Mary Daly, Beyond God the Father: Toward the Philosophy of Women's Liberation , 2 nded. (Boston, 1985); eadem, The Church and the Second Sex (New York, 1968).

Для новозаветного периода наиболее важна работа Элизабет Шюсслер Фьоренца: Elizabeth Schüssler Fiorenza, In Memory of Her: A Feminist Theological Reconstruction of Christian Origins (New York, 1983). Пример феминистской реконструкции см.: у Антуанетты Уайр (Antoinette Clark Wire) The Corinthian Women Prophets: A Reconstruction Through Paul's Polemic (Minneapolis, 1990). О ситуации II века см. более популярно изложенное и менее укорененное в феминистской теории изложение Элайн Пэджейлс: Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (New York, 1979).

Мэри Дэли возражает тем, кто спором о принадлежности этого отрывка надеется оправдать апостола Павла; принадлежат ли эти слова ему или нет, они использовались и будут впредь использоваться для угнетения женщин ( Beyond God the Father, p. 5). В то же время вопрос авторства важен для историков, так как если эти строки не принадлежат Павлу, то отношение к женщине, которое они санкционируют, возникло в общинах Павловой традиции на более позднем этапе.

Gordon G. Fee, The First Epistle to the Corintians (Grand Rapids, MI, 1987), pp. 699–708. Дополнительные свидетельства в поддержку необходимости исключить эти слова из текста см. Philip B. Payne, «Fuldensis, Sigla for Variants in Vaticanus, and 1 Cor. 14:34–35», New Testament Studies, xli (1995), pp. 240–262. Пейн утверждает, что (1) ученый переписчик VI в. по имени Виктор, отвечавший за сличение и правку рукописного текста Фульдской Вульгаты, признал стихи 14:34–35 неподлинными и прямо указал на это обстоятельство; (2) Климент Александрийский не знал этих строк; (3) переписчик Ватиканского кодекса пометил сиглой, напоминающей умлаут, на полях текста, что эти стихи отсутствовали в известных ему рукописях. (См. также вывод Дж. Миллера в конце прим. 464).

Оно называется более систематическим, поскольку и в более ранний период отношение к женщинам было иным, нежели к мужчинам; так от женщин требовалось покрывать голову во время молитвы или пророчества (1 Кор 11:2-10). Интересно, что аргументы Гордона Фи не были приняты Антуанеттой Уайр, современным феминистским историком, которая пытается реконструировать ситуацию в Коринфе ( The Corinthian Women Prophets, pp. 229–232). О других тенденциях развития в раннехристианских общинах, см. Jouette M. Bassler, «A Widow’s Tale: A Fresh Look at 1 Tim 5:3-16», Journal of Biblical Literature, ciii (1984), pp. 23–41.

B. Witherington, «The Anti-Feminist Tendencies of the ‘Western’ Text in Acts» Journal of Biblical Literature, ciii (1984), p. 82–84.

Это обозначение является вводящим в заблуждение анахронизмом, так как эти изменения не были направлены против феминисток представительниц современного интеллектуального течения.

W. Kannaday, Apologetic Discourse and the Scribal Tradition (Atlanta, 2004).

Исследование данного вопроса в перспективе раннехристианской апологетики см. Eugene Gallagher, Divine Man or Magician: Celsus and Origen on Jesus (Chico, CA, 1982).

См. Callagher, Divine Man or Magician .

Об этом можно заключить из ссылки Оригена на трактат Цельса, в контексте всей его полемики (о которой см. Gallagher, Divine Man or Magician ); Против Цельса , vi, 36.

Более полное обсуждение вопроса см. Bart D. Ehrman, «A Leper in the Hand of Angry Jesus», New Testament Greek and Exegesis: Essays in Honor of Gerald Hawthorne, ed. by A. M. Donaldson and T. B. Sailors (Grand Rapids, MI, 2003), pp. 77–98.

Проницательное обсуждение вопроса и убедительный аргумент в пользу более сложного чтения, см. Joel Marcus, Mark: A New Translation with Interpretation and Commentary (New York, 2000).

В качестве одного примера среди множества подобных, можно привести опущенную фразу («Не обманывай») из списка заповедей в Мк 10:19.

Мк 6:34; 8:2.

См. Marcus, op. cit.

С точки зрения переписчика не имело смысла менять 5:41 в свете следующего за ним 5:43.

О происхождении раннехристианской аскетизма см. книгу Elizabeth Clark, Reading Renunciation: Asceticism and Scripture in Early Christianity (Princeton, 1999), в частности, литературу, приведенную в 1 главе.

См. Епифаний, Панарион, ххх, 13, 4–5.

Ценные замечания см. David A. Aune, «Magic in Early Christianity», Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt , 2.23.2, pp.1506–1516.

Наиболее содержательный обзор с обширной библиографией дан в статье Она (Aune) (см. прим. 544). О роли магии в жизни и деятельности Иисуса см. в частности, провокационные исследования Мортона Смита (Smith): Jesus the Magician (San Francisco, 1978), и более подробное Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, MA, 1973). Интересное обсуждение того, как в Новом Завете изображается магия, см.: Susan R. Garret, The Demise of the Devil: Magic and the Demonic in Luke's Wrightings (Minneapolis, 1989). Наиболее свежие исследования обязаны своим появлением тому, что были опубликованы магические тексты грекоримского времени, см.: Hans Dieter Betz, ed., The Greek Magical Papyri in Translation (Chicago, 1968)).

Например, у Иоанна Златоуста, Гомилии, 19.4; см. R. Kaczynski, Das Wort Gottes in Liturgie und Alltag der Gemeinden des Johannes Chrysostomus (Freiburg-im-Breisgau, 1974).

Доказательства и примеры см. E. A. Judge and Wilbur Pickering, «The Magical Use of Scripture in the Papyri», in The Perspectives on Language and Text , ed. by Edgar W. Conrad and Edward G. Newing (Winona Lake, IN, 1987); Roberts, Manuscript, Society, and Belief, pp. 82–83. В оригинальном издании греческих магических папирусов Карл Прейзенданц из 107 имеющихся текстов 38 счел как христианские (Preisendanz, Papyri Graecae Magicae, 2 nded. by A. Henrichs [Stuttgart, 1973]); согласно Джаджу (Jugde, op. cit., p. 341), 15 из 38 «сознательно используют материал, заимствованный из Писания».

См., в частности, упомянутую работу Джаджа и Пикеринга (прим. 64) и использованную ими библиографию.

Краткое описание: T. C. Skeat, «An Early Mediaeval ‘Book of Fate’: The Sortes XII Patriarcharum. With a note on ‘Books of Fate’ in General», Mediaeval and Renaissance Studies, iii (1954), pp. 41–54. O Sortes Astrampsychi см.: G. M. Browne, «The Composition of the Sortes Astrampsychi », Bulletin of the Institute of Classical Studies, xvii (1970), pp. 95-100; основную библиографию см. idem, «The Sortes Astrampsychi and the Egyptian Oracle», Texte und Textkritik: Eine Aufsatzsammlung, ed. by Jürgen Dummer (Berlin, 1987), p. 71.

Более широкие вопросы, касающиеся пророчеств в раннем христианстве в связи с дивинациями и оракулами греко-римского мира см., в частности: David E. Aune, Prophecy in Early Christianity and the Ancient Mediterranean World (Grand Rapids, MI, 1983).