Ричард Дэвидсон - Пламя Яхве. Сексуальность в Библии
- Название:Пламя Яхве. Сексуальность в Библии
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент «5 редакция»fca24822-af13-11e1-aac2-5924aae99221
- Год:2015
- Город:Москва
- ISBN:978-5-699-69728-1
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Ричард Дэвидсон - Пламя Яхве. Сексуальность в Библии краткое содержание
Эта книга – не имеющее аналогов всеобъемлющее исследование библейских представлений о человеческой сексуальности. Известный специалист по Библии рассмотрел каждый пассаж священного текста, касающийся сексуальных отношений, и представил общие контуры того, как понимали сексуальность в мире Библии и других древних культурах. Автор демонстрирует красоту и естественность библейских представлений о человеческой сексуальности на фоне грандиозной картины прелюбодеяния в Древнем мире во всех его проявлениях, подчас шокирующих.
Пламя Яхве. Сексуальность в Библии - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Право женщины на развод.Судя по всему, как минимум два отрывка намекают на право женщины разводиться. Однако эти казуистические законы касаются очень специфических обстоятельств: когда хозяин женат на рабыне. Первый из них гласит: «Если кто раба своего ударит в глаз, или служанку свою в глаз, и повредит его, пусть отпустит их на волю (laḥopšî yĕšallĕḥenû) за глаз; и если выбьет зуб рабу своему, или рабе своей, пусть отпустит их на волю (laḥopšî yĕšallĕḥenû) за зуб» (Исх 21:26–27). С виду здесь говорится лишь о правах рабов и рабынь на свободу, если хозяин нанесет им постоянное физическое увечье. Однако, без сомнения, здесь есть и подтекст: «Заповедь включала и рабыню, которая подверглась подобным издевательствам, будучи замужем за своим хозяином. Свобода полагала конец не только ее рабству, но и ее браку». [1462]В этом контексте глагол šālaḥ, видимо, подразумевает выход женщины из брака (т. е. право на развод) и из рабства (т. е. право на свободу).
Следующий отрывок – Втор 21:10–14. Он идет под общей рубрикой законов, касающихся человекоубийства (видимо, из-за контекста, где говорится об обращении с военнопленными). [1463]Заповедь гласит, что, если после битвы мужчина увидит среди невольников женщину и пожелает на ней жениться, он должен привести ее к себе домой и позволить ей оплакать своих родителей в течение месяца, – и лишь потом может взять ее в жены. «Если же она не понравится тебе, то отпусти ее, куда она захочет (šillaḥtāh lĕnapšāh), но не продавай ее за серебро и не обращай ее в рабство (или «не наживайся на ней»: āmar в гитпаэле. – Р. Д. ), [1464]потому что ты обесчестил (ānâ) ее» (21:14).
Эта заповедь защищает беспомощную пленницу-рабыню. Муж-чина не имеет права сразу жениться на ней или вступить в сексуальные отношения. И это должно умерить желание солдата немедленно овладеть женщиной. Ей необходимо дать месяц, чтобы справить траур по родителям (видимо, погибшим) и приспособиться к новой жизни на новой земле. После таких оговорок израильские солдаты уже не стали бы спешить с женитьбой. Правило о разводе также способствует этой цели, утверждая два права женщин. А именно здесь, как и в Исх 21:26–27, глагол šālaḥ, видимо, подразумевает как выход женщины из брака (т. е. право на развод), так и выход из рабства (т. е. право на свободу). Понятно, что мужчина задумается перед тем, как жениться на пленнице и перед тем как разводиться с ней: если он даст ей развод, то потеряет ее и как рабыню, а с ней и любой денежный доход. Такие правила дают пленнице частичную защиту и потенциальную компенсацию за то, что ее «обесчестили» (то есть насильно выдали замуж, а потом развелись).
Есть версия, что еще один отрывок указывает на обстоятельства, при которых рабыня может развестись с хозяином: будто бы Исх 21:7–11 утверждает право рабыни покинуть рабство и брак (стих 11), если ее хозяин/муж женится на другой женщине, а ее саму не обеспечит «пищей, одеждой и супружеским сожитием» (стих 10). Однако вспомним наш анализ в главе 5: слово в стихе 10, которое часто переводят как «супружеское сожитие» (ōnâ) – hapax legomenon в ВЗ и должно пониматься иначе («масло» или «жилище»). Более того, в отрывке речь вообще не идет о браке рабыни и ее праве на развод из-за пренебрежения (нежелания ее обеспечить). Дело в том, что в стихе 8 многие переводчики следуют Септуагинте: «Если… он обручит ее с собой (lô)». На самом деле лучше следовать большинству еврейских рукописей: «Если… он не (lō) обручит ее…». Тогда фраза «если другую возьмет себе» (стих 10) означает не вторую жену в дополнение к рабыне, а «другую вместо» нее. Получается следующая ситуация: хозяин не обручается с женщиной сам и не сожительствует с ней, а берет себе в жены другую женщину. Стало быть, о разводе и повторном браке здесь не сказано.
В Пятикнижии нет отрывков, которые упоминали бы право свободной женщины на развод. Однако категорически отрицать наличие его не стоит, и даже весьма вероятно, что оно существовало. Как мы уже говорили в предыдущих главах, большинство заповедей Пятикнижия сформулированы в мужском роде, но сплошь и рядом применимы и к мужчинам, и к женщинам. Почему не считать, что так обстоит дело и с заповедями о разводе? Без сомнения, так понимала ситуацию еврейская община Элефантина (V век до н. э.), где жены могли разводиться с мужьями (см. вывод в главе 6). И как мы сказали в связи с древними ближневосточными обычаями, касающимися развода, сильная семитская традиция в течение всего периода библейской истории (со второго тысячелетия до н. э.) предоставляла жене равное с мужем право инициировать развод (при наличии оснований). По-видимому, так было и у хеттов. В свете сильной древней ближневосточной традиции обоюдного права на развод весьма вероятно, что аналогичная ситуация имела место в израильской культуре. В то же время, как мы говорили в связи с Втор 24:1–4, любое «право» на развод (будь то мужчины или женщины) лишь попускается в юридической системе Израиля. Но, по сути, развод противоречит воле Божьей.
У допленных Пророков понятие «развод» упоминается в двух отрывках: Ис 50:1 и Иер 3:1, 6–8. В обоих случаях перед нами аллюзия на Втор 24:1–4. Здесь мы обсудим данные тексты, делая основной упор на том, что нового в них говорится (если говорится) в сравнении с заповедями Второзакония. Еще один отрывок у Пророков, возможно, намекает на развод, хотя сам этот термин здесь не используется: Ос 2:4 (СП 2:2). Два дополнительных отрывка у Ранних Пророков (1 Цар 25:44; Суд 14:20–15:2) дают повествовательное свидетельство о повторном браке женщины, оставленной мужем. Мы сначала рассмотрим возможные отрывки о разводе (начиная с Ос 2:4, поскольку в хронологическом плане он самый ранний из трех), с особым акцентом на фразеологию, которая вроде бы указывает на процедуру развода и/или повторный брак. Затем мы коротко поговорим о случаях повторного брака женщины, оставленной мужем.
Осия 2:4.Мы уже касались второй главы Книги Осии в связи с культами плодородия (см. главы 3 и 7). А сейчас нас интересует следующее: повествует ли она о разводе Бога с Израилем? Мнения комментаторов разошлись, и в пользу обоих толкований есть веские доводы. [1465]Мария Дасс, изучив формулы бракосочетаний и разводов на древнем Ближнем Востоке и в иудаизме Второго храма, показала: формула в Ос 2:4а (СП 2:2а) не имеет точной параллели ни в одном из этих источников и не должна рассматриваться как формула развода. Скорее, перед нами отрицание формулы брака, сродни тому, что мы находим в элефантинских текстах. Дасс предпочитает говорить о «формуле разделения». [1466]«В юридическом плане эта формула не ведет к разводу, но является актом доюридическим и внеюридическим. Она обозначает временный разрыв отношений, который лишь впоследствии может вылиться в нечто юридическое». [1467]С учетом общего контекста Ос 2 выводы Дасс убедительны. Бог пригрозил Израилю разводом, но не сделал этого. Осия же не развелся с Гомерью.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: