Митрополит Иерофей Влахос - Жизнь после смерти

Также и небеса, солнце, луна и звезды будут сиять чудно, в семь раз ярче, как говорит Исаия, что свет луны станет подобным свету солнечному, а свет солнца – в семь раз светлее, как свет семи дней [328]. Движение их прекратится, потому что солнце, луна и планеты сейчас движутся для благодеяния человеку, то есть ради рождения и тления, а тогда, после всеобщего воскресения, прекратят свое движение. Солнце станет на востоке, а луна – на западе, а остальные светила – на своем месте, как они были сотворены изначала. Времена года не будут сменять друг друга, не будет ни лета, ни зимы, и ночи не будет, но всегда единая вечная присносущность лет с безграничной радостью и непостижимым веселием. Все это будет по божественному повелению ради большей славы и наслаждения праведных, дабы за дела свои они получили многократное вознаграждение» [329].

Будущее обновление твари можно испытать уже сейчас. Как уже в этой жизни человек может стать зрителем славы Божией, так уже сейчас можно приобрести ощущение будущего изменения твари. Когда ум человека просвещен, тогда он не порабощается твари, но в ней видит логосы вещей, нетварную благодать и действие Божие. Когда внутри него «чувственно и благочувственно» благодать Божия, тогда он переживает свое воскресение и воссоздание твари. Все ему представляется прекрасным. В рамках сказанного мы должны поместить прекрасные описания творения, описания, сделанные святыми. Человек есть центр творения, потому нетварная благодать через него передается всей бессловесной твари. Потому дикие животные подчиняются святым, как свидетельствуют о том церковные синаксарии. Особенно же очевиден опыт будущего изменения и преображения твари в мощах святых.

В этом смысле мы говорим, что Христос Своим вочеловечением принес на землю новое творение, потому что дал возможность уже теперь приобретать ощущение его обновления и с надеждою ожидать будущее обновление. Потому у нас в Церкви есть не просто указания на эту жизнь, но и доказательства.

Вечная жизнь – это не остановка, но постоянное движение, и потому святые непрерывно будут становиться все более вместительными в приобщении нетварной благодати Божией. Эта истина подчеркивается в библейско-святоотеческом предании. Она покоится на двух богословских основаниях. Первое: человек сотворен по образу и подобию Божию. Слова «по подобию» указывает на движение, на обращение к Богу. И естественно, под этим понимается то, что совершенствованию не будет конца, потому что это означало бы полное и окончательное уподобление Христу. Второе: оно связано с предыдущим, имеет отношение и к различию между нетварным и тварным. Тварное никогда не сможет стать нетварным. Но тварное движется к нетварному, хотя никогда не может стать нетварным по естеству. По этой причине оно всегда будет двигаться, и не будет конца этому движению.

Святые при созерцании Бога очень хорошо постигают тварность и изменчивость своей природы. Они воспринимают это как падение. Конечно, это говорится при сравнении тварного с нетварным, когда нетварное видит свое ничтожество. Потому видевшие Бога постигли свою тленность, смертность, как Авраам, и сказали: Я прах и пепел (Быт. 18, 27).

Это непрестанное движение и развитие видно из многих мест Священного Писания. Грамматический вид глаголов настоящего продолженного времени [330]во многих фразах, как то: «кайтесь», «бдите» и так далее, указывает на то, что речь идет не об устоявшемся состоянии, а о непрестанном развитии, которое начинается уже в этой жизни.

В Откровении святого Иоанна Богослова есть такое побуждение: И святыйда освящается еще (Откр. 22, 11). Это происходит не только в этой жизни, но продолжается и в иной жизни. Восшедший на ступень очищения и покаяния будет переходить от святости к святости и от благодати к благодати. Чем более человек будет получать радости от созерцания славы Божией, тем более будет увеличиваться жажда ее созерцания.

Это и есть путь добродетели. Добродетель не имеет конца. Противоположное означало бы насыщение, а сытость, что естественно, порождает утомление и усталость. Поскольку добродетели суть плоды Всесвятого Духа, то мы никогда не сможем достигнуть совершенства жизни Христовой, а значит, не существует и предела добродетели. При этом мы понимаем, что нет конца покаянию, потому что это означало бы уподобление Христу по природе.

Святитель Григорий Нисский утверждает, что добродетель не имеет конца. Совершенство в том, что измеряется чувствами, заключается определенными границами, измеряется единицей измерения. Но для великих благ, таких как добродетель, нет никаких пределов. «В том, что касается добродетели, мы научились от апостола единственному пределу совершенства – отсутствию всяких пределов» [331]. Добродетель не имеет предела, не имеет конца. Святитель подчеркивает это, имея в виду слово апостола Павла: Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или у совершился: но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить (Флп. 3,12–15). Апостол Павел, несмотря на свое ощущение, что его достиг Христос и что он находится на пути совершенства, чувствует, что еще не достиг.

Святитель Григорий Нисский, обращаясь к этому апостольскому высказыванию, говорит, что Павел, спеша по пути добродетели и простираясь вперед, не чувствовал, что шествие его закончилось, потому что остановку в пути не считал безопасной. Концом добродетели является зло, как и концом жизни – смерть. Бог по своей природе является совершенным благом, не имеющим никакого зла. Потому божественная природа беспредельна и безгранична, то есть не имеет конца. Подвизаться в добродетели означает приобщаться Богу. Итак, те, кто познает добро по природе, желают приобщиться его. Но поскольку добро по природе не имеет границ, не имеет конца, то пожелание приобщающегося не приобщается греху. Добродетель, следовательно, имеет один предел – бесконечность. «У добродетели один предел – беспредельность» [332].

Если такое происходит в этой жизни, то в другой жизни это, как следствие, продолжится еще в большей степени. Тогда человек приобретет большее познание Бога, а значит, и большее пожелание желаемого. Потому что чем больше любовь, тем больше и познание. А чем больше познание, тем больше и любовь, тем больше и пожелание.

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что вселение Святой Троицы в сердце совершенных, вселение «ведением и чувством», есть не исполнение желания, а причина сильнейшего, большего желания. Это посещение Божие не дает человеку покоя, но пожигает его огнем. Поскольку ум не может найти конец желаемого, не может положить и предел своему желанию и любви, понуждая себя причащаться бесконечного, то «всегда носит в себе бесконечное желание и ненасыщаемую любовь» [333].