Мартин Хенгель - Мартин Хенгель. Недооцененный Петр.

Обращает на себя внимание двойное употребление имени «Симон» (так во всех наиболее ранних рукописях ― Прим. пер. ).

«Евангелие в четырех видах» ( греч. ), термин, используемый Иренеем ― Прим. пер.

Греческое (буквально «наверху») не передано в Синодальном переводе ― Прим. пер .

+ — вышли в свет, // — готовятся к печати

Из огромной литературы по данному вопросу укажем большой комментарий U. Luz , Das Evangelium nach Mattäus (Mt 8 ― 17), EKK I, 2, Zürich etc. 1990, 450–483 (с обсуждением истории влияния этого текста, см. об этом также U. Luz , Das Primatwort Mattäus 16,17–19 aus wirkungsgeschichtlicher Sicht, NTS 37 [1991], 415–433 = U. Luz , Studies in Matthew, Grand Rapids etc., 2005, 165–182; далее: W.D. Davies / D.С. Allison , The Gospel according to Saint Matthew, vol. II, Mt VIII–XVIII, ICC, Edinburgh, 1991, 602–652; см. также A. Schlatter , Der Evangelist Matthäus, Stuttgart, 31948, 504–513; P.M.-J. Lagrange, Évangile selon Saint Matthieu, Paris (1922), 71941, 322–328. Что касается монографий, до сих пор сохраняет основополагающее значение работа О. Cullmann , Petrus. Jünger ― Apostel ― Märtyrer. Zürich, 21960, 183–243; далее: Chr. Grappe , D'un Temple à l'autre. Pierre et l'Eglise primitive de Jérusalem, EHPhR 71, Paris, 1992, 110 сл., 148 сл., 227–231; Chr. Grappe , Images de Pierre aux deux premiers siècles, EHPhR 75, Paris, 1996; см. также О. Bächer , ст. Petrus, TRE 26, 263–273, литература (265 сл.); R. Pesch , Simon Petrus, PuP 15, Stuttgart, 1980, 96-104; R. Pesch , Die biblischen Grundlagen des Primats, QD 187, Freiburg etc., 2001, 31–39 (литература), 62 сл.; G. Claudel , La Confession de Pierre. Trajectoire d'une periscope Évangélique, Études bibliques; N. S., 10, Paris, 1988; A. J. Nau , Peter in Matthew, Collegeville / Minn, 1992, 49–56; P. Dschulnigg , Petrus im Neuen Testament, Stuttgart, 1996, 40–43; L. Wehr , Petrus und Paulus ― Kontrahenten und Partner, NTA NF 30, Münster, 1996; L. Wehr , ст. Petrus, Apostel I, LThK 38, 90–94; T. Wiarda , Peter in the Gospels, WUNT II/127, Tübingen, 2000, 96–99; J. Gnilka , Petrus und Rom. Das Petrusbild in den ersten zwei Jahrhunderten, Freiburg etc., 2002, 10 сл. 152–160, 253, 259. Текст дошел в очень хорошем состоянии. К стиху 18, важнейшему из трех, Нестле ― Аланд (27-е, исправленное издание 2001 г.) не дает никаких вариантов.

U. Luz , Matthäus (см. прим. 1), 456; L. Wehr , ст. Petrus (см. прим. 1), 91. Я скептически отношусь к возможности литературно-критического различения редакции и традиции, которое пытается произвести У. Луц в: U. Luz , Primatwort (см. прим. 1), 423; он и сам признает, что «признаки редакционного языка в ст. 17 и 19 не вполне однозначны». Для подобных операций нам слишком мало известно о том, как писались Евангелия. Я полагаю, что возникновению текста Мф предшествовали годы устных наставлений. Можно предполагать, что в композиции Мф больше «традиционного», чем обычно считают. Это видно уже по необъяснимому «сын Ионин» ( ), см. ниже прим. 58.

Billerbeck I, 738–747 (739); см. также W.D. Davies / D.C. Allison . Matthew (коммент. 1), II, 635–641 и специально об этом: «Петр ― учитель, чей авторитет не имеет себе равных» (639).

Ср. Мф 13:52 (единств, число), в чем можно видеть осторожное указание автора на то, что он сам был законоучителем, и 23:34: воскресший Христос, в тождестве с Премудростью Божьей (см. Лк 11:49), посылает «пророков, мудрых и книжников». Автор относит себя к последним.

Ph. Vielhauer , Oikodome. Aulsätzе zum Neuen Testament, изд. G. Klein, Bd. 2, ThB 65, München 1979, 66: «Власть над ключами означает власть учить, и точно так же власть вязать и разрешать ― это власть учения и дисциплины. (…) Экклезия, в которой происходит связывание и разрешение, пребывает, правда, не в небесах, а на земле, но между церковью и небом существует связь в том смысле, что имеющее значение для церкви на земле, сохраняет силу и на небе (…). Поэтому передаваемая Петру власть учения и дисциплины названа "ключами Царства Небесного"». См. ниже с. 28 сл.

В Мф 19:28 (ср. Лк 22:30) они выступают судьями народа двенадцати колен, ср. Дан 7:9 сл. 22,26; 1 Кор 6:2 сл.; Откр 20:4. Древнелатинская рукопись с (Кольбертинская; XII–XIII вв.) решает проблему несоответствия таким образом, что заменяет единственное число на множественное, уподобляя 16:19 стиху 18:18 (ligaveritis, solveritis). Здесь, по-видимому, имеет место влияние западной экзегезы. См. А. Jülicher , Itala I, Matthäusevangelium, Berlin. 21972, 116.

Мф 23:13; см. об этом исконный текст Лк 11:52, где законники ( ) устраняют ключ знания ( ), т. е. верного толкования Писания. Ср. ЕвФом 39,1 сл., текст, зависящий, с моей точки зрения, от Лк и Мф.

Мф 7:21 сл.; ср. 7:13 сл.21 слл. и т. д. См. ниже с. 29, прим. 85.

См. основополагающую работу по этой теме H.J. Becker , Auf der Kathedra des Mose. Rabbinisch-theologisches Denken und antirabbinische Polemik Mt 23,1-12, ANTZ 4, Berlin 1990. 45–51; M. Hengel , The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ, London 2000, 190 ff.318 прим. 770–773.

См. об этом 1 Пет (5:1,13) и 2 Пет (1:13–15), псевдоэпиграфические завещания Петра; 1 Клим 5 и 6, после 96 г. по P. X.; Дионисий Коринфский у Евсевия , Церковная история 2,25,8, ок. 160 г.; Деяния Петра и Павла 37–41 = NTApo 5II, 287 f.; ср. Вознесение Исайи 4,2 сл. = NTApo 5II, 552; см. также греческий фрагмент из Апокалипсиса Петра, цит. соч. II, 575, прим. 43 и Ин 21:18 сл., ср. 13:36. Все они свидетельствуют о его смерти в качестве свидетеля (мученика) веры. О Петре-мученике см. подробно О. Cullmann , Petrus (прим. 1), 78-178, далее Chr. Grappe , Images (прим. 1), 49–81 и R. Bauckham , The Martyrdom of Peter in Early Christian Literature, ANRW II 26,1 (1992), 539–595; краткую сводку свидетельств дает W. Bauer в NTApo 3II. 21. См. об этом еще ниже, с. 160 сл.

Тацит , Анналы 15,44,2–5(4): «А затем по их (т. е. арестованных первыми) указаниям (было схвачено) и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому» (рус. перев. А. Бобовича). Сообщение содержит литературные аллюзии на скандал, имевший место в Риме в 186 г. до P. X. в связи с празднованием «вакханалий». Относительно слов multitudo ingens см. Тит Ливии 39,13,14, ср. 1 Клим 6,1: вместе с мучениками Петром и Павлом погибло (великое множество избранных), которых пытали, а затем умертвили. Нет оснований сомневаться в справедливости сообщения Тацита о взаимосвязи между пожаром Рима и гонениями на христиан, вопреки мнению H.G. Thümmel , Die Memorien für Petrus und Paulus in Rom, AKM 76, Berlin etc., 1999, 10–14; H.G. Thümmel , er. Petrustradition, RGG 4VI, 1165. To, что Светоний (Нерон 16, 2.38) разделяет два этих события, ни о чем не говорит, так как он не соблюдает хронологического порядка и упоминает о гонениях на христиан только в самом начале и очень кратко. Евсевий (Хроника Иеронима, GCS 47, изд. R. Helm, 185) датирует гонения как апогей злодеяний Нерона самым концом правления этого императора, покончившего с собой 9 июня 68 г. Таким образом, за преступлением сразу же следует справедливая кара. Но после начала Иудейской войны летом 66 т. по P. X. преследование лояльных христиан (см. Рим 13 и 1 Пет 2:13 слл.) не представляется вероятным. В это время в Риме скорее можно было ожидать гонений на иудеев. Точно так же не доказано, что Павел был казнен сразу после двухлетнего заключения в Риме около 62 г. по P. X. (Деян 28:30). Последнее слово Деяний (невозбранно) скорее свидетельствует против этого. Ср. также 1 Клим 5,7: к сообщению о путешествии Павла дальше на Запад, (дойдя до предела Запада), следует относиться серьезно. Речь по смыслу может идти только об Испании (Рим 15:24.28; Деяния Петра и Павла 1,1 = NTApo 5II, 259; Канон Муратори 37 слл. = NTApo 5I, 28). Ввиду сообщений 1 Клим 5 и 6 (см. Поликарп , К Филиппийцам 9,1 сл.), Дионисия Коринфского у Евсевия (Церковная история 2,25,8) и Иренея (Против ересей 3,1,1;о возникновении Мк после смерти обоих апостолов) можно предполагать, что Петр и Павел погибли во время одних и тех же гонений. Эти гонения, очевидно, продолжались какое-то время, поэтому их не обязательно должны были казнить одновременно. Но уже вскоре, еще в I в. P. X., предполагалось, что они приняли мученическую смерть вместе; см. ниже с. 103.