Мартин Хенгель - Мартин Хенгель. Недооцененный Петр.

U. Schnelle , Einleitung in das Neue Testament. UTВ 1830, Göttingen 42002, 243; ср. H. Conzelmann/А. Lindemann , Arbeitsbuch zum Neuen Testament, UTB 52, Tübingen 121998, 321: «Таким образом, можно лишь сказать, что автором Мк был не известный нам ближе языкохристианин». Главный аргумент против Мк ― то, что он якобы не знает географии Палестины ― показывает лишь, что критики сами не знакомы с проблемой античных географических знаний (не существовало карт) и в особенности с географией Палестины. См. об этом M. Hengel , Der Historiker Lukas und die Geographie Palästinas in der Apostelgeschichte, ZDPV 99 (1983), 147 ff. и G. Lang , ZDPV 94 (1978), 145–100 по поводу Мк 7:31, со ссылкой на Иосифа Флавия , Иудейские древности 18,153. Дамаск относился в то время к Десятиградию (Декаполю). О том, что Мк якобы плохо знает Иудею, можно сказать лишь то, что Mк не изучал комментария Биллербека и не посещал университетских занятий по Новому Завету. Некритичные в своем гиперкритицизме аргументы против сообщения Папия переходят в специальной литературе из одной работы в другую как в «катенах». P. Lampe , ст. Petrus (прим. 64). 1161 все же признает, что в Мк «П(етр) ― важнейший из учеников», но отвергает информацию Папия, не называя причин: «Невозможно думать, что автор Мк принадлежал к спутникам Петра». Мне до сих пор не встречалось никаких убедительных аргументов против сообщения Папия. Экзегеты ― и здесь нет разницы между экзегетами католическими и протестантскими ― хотят во что бы то ни стало казаться «критичными» и не замечают, сколь некритичны их собственные аргументы. Об этой проблеме в целом см. М. Hengel , Situation (прим. 116), (1-45) 16–21 и особ. 17 f. Прим. 73 о критике Э. Мейиером Ю. Вальгаузена , который приводил в качестве аргумента против связи автора с Петром большое число чудес в Мк. Э. Мейер , благодаря поразительному знанию античных исторических источников, сумел показать, что легенды о чудотворцах часто возникали уже при жизни тех, о ком они рассказывались.

См. об этом выше, с. 30 слл. и в особ. прим. 88.

См. об этом М. Hengel , Probleme (прим. 116), 252–257; ср. R. Feldmeier , Darstellung (прим. 86), 267–271; M. Hengel , Gospels (прим. 9), 78–89.

Преображение подчеркивает значение исповедания Петра и предсказания о страстях, глас Божий Мк 9:7 христологически углубляет исповедание Петра (8:29, ср. 14:61; 1:1.11.24.34; 9:41; 12:6 слл. 35 слл.), нельзя придавать этому негативного смысла. Грядущее событие Пасхи и Страстной Пятницы, а тем самым и полное спасительное значение Иисуса Петру еще не ясны (9:10–13), поэтому он так непонятливо возражает против предсказания Иисусом своих страданий, на что Иисус дает столь резкий ответ, вызванный огромным значением этого грядущего события (8:31–33); с этим же связано и неразумное предложение Петра на горе преображения, когда он хочет удержать там трех «посредников откровения» (9:5 сл.). Глас Божий с неба «Его слушайте!» показывает, что «Сын возлюбленный», возвестивший о своих cтрастях, есть истинное Слово Божьего откровения. Моисей и Илия призваны засвидетельствовать это. Перед лицом Сына Божьего и Его пути они утратили собственное сотериологическое значение. За всем этим комплексом стоит в конечном счете искусно скомпонованное Марком, стилизованное в духе богословия страстей воспоминание о Петре или богословие самого Петра.

Мк 14:29–31.33.37.54.66–72. См. об этом P. Dschulnigg , Petras (прим. 1), 8-31. Он указывает на «15 сцен», в которых выступает Петру Mк. Из них «параллельны друг другу три триады: (…) в начале (1:16–39), в середине (8:27 ― 9:8) и ближе к концу Мк (14:26―72)». Наиболее важная триада ― третья (8:27 ― 9:8)». Это «делает ясным и с композиционной точки зрения, что Петр как посредник и свидетель христологического исповедания (…) стоит в центре» (27).

M. Hengel , Situation (прим. 116), 43 ff. и M. Hengel , Gospels (прим. 9), 78–89. Мк 12:42 и 15:16 два греческих слова объясняются с помощью латинского, а эта черта лучше всего объясняется написанием книги в Риме. Выражение ( в 7:26 также понятно лучше всего в латиноязычной среде, где различали сирофиникиян и ливиофиникиян. См. также BDR § 5, 4, где приводятся многочисленные другие: латинизмы Мк, далее M. Hengel , ZNW 60 (1969), 182–198 о Мк 7:3: = pugno/pugillo в значении «пригоршней». В Мк нет никаких данных о сирийском происхождении, в отличие от Мф (4:24), но многое говорит в пользу римского. Здесь виден лишь старый «пансиризм» религиоведческой школы, которая пыталась обосновать с его помощью синкретичность происхождения христианства. См. против этой точки зрения Hengel/Schwemer , Paulus (прим. 92), 40–42.132–139.

Мк 1:16: . Оно упоминается 17 раз. Необычное выражение связано с Числ 34:11: (см. также LXX и таргумы). Лк 5:1 сл.; 8:22 сл. 33 использует слово .

появляется у Мк 18 раз, чаще чем у других евангелистов: Мк 17/1; Мф 13; Лк 7/1; Ин 7/4.

Вифсаида: Мк 6:45; 8:22; Капернаум: 1:21; 2:1; 9:33.

Мк 1:16 слл.; ср. Лк 5:7: . О двух парах братьев см. Мк 1:16, 19; 13:3.

Мк 1:17: , ср. о миссии ко всему миру Мк 13:10; 14:9, которая уже подразумевается в этом «парадигматическом» призыве. В Гал 2:7 Петр еще является главным в миссии к иудеям. Мк пишет примерно на 15 лет позже и знает уже об универсальной миссии братьев к язычникам, см. ниже, с. 93 слл. О Мк 1:17 см. M. Hengel , Nachfolge und Charisma, BZNW 34, Berlin 1968, 85 ff.

См. Мк 3:14 о назначении «Двенадцати»: , причем на первое место поставлен Симон по прозванию .

См. об этом с. 108–116, 132–138.

Ср. Лк 8:45, разночтение (по большинству рукописей): или , см. также (добавленный позднее) краткий эпилог Мк (NT Graece 27, 147): об учениках сказано (тем, которые вокруг Петра), а также Игнатий , Послание к Смирнянам 3,1: .