Лариса Артемьева - Под сенью учителя

*»

В отношениях между учителем и учеником существует некоторая проблема, потому что ученик претерпевает в процессе своего развития очень неприятные состояния, выявляет в себе зло-эгоизм, а это очень непросто. Что делать в том случае, когда ученик постоянно испытывает негативные ощущения, раскрывает реальность, отличную от «Доброй и Творящей добро»? Конечно, можно сказать, что: «Насытятся и насладятся добротой Твоей», но это совсем иначе представляется ученику, потому что он пока еще не прошел периоды двойного и простого скрытия, чтобы достичь раскрытия.

Что же делать в этом случае его учителю? С одной стороны, он обязан укрепить ученика. С другой стороны, запрещено «подслащать» питомцу его состояние, забирая себе какую-то меру ощущаемой им горечи, потому что это останавливает ученика на пути к постижению Высшего мира. Необходимо в некоторой опосредованной форме заставить его приложить больше усилий в занятиях, так как только таким образом он быстрее пройдет не самый приятный для себя этап, эту часть скрытия.

Поэтому любое действие со стороны проводника на духовном пути, с которым он обращается к ученику, стремясь «подсластить» его состояние, является ложью, и не идет последнему во благо. Есть учителя, которые, действительно, поступают подобным образом для того, чтобы удержать учеников возле себя, иначе слабые сбегут, и останется только то минимально количество, которое способно терпеть страдание.

Потому Бааль Сулам и говорит: «лжи в пределах моих не существует вовсе», и «если я не могу сказать правду, то молчу совершенно и жду до тех пор, пока весь этот период не пройдет по тебе, и ты, несомненно, поймешь, что обязан преодолеть все эти этапы». Бааль Сулам не говорит здесь, с помощью чего их можно преодолеть, но, в сущности, имеется лишь два средства – учеба и группа. Только таким образом ты можешь ускорить время и быстрее продвигаться, пройти этих внутренних «грешников».

«*

Каббала объясняет переселение душ как постоянное их облачение в новые тела. Таким путем происходит смена поколений на Земле. То есть, каждое новое поколение – это те же души с новорожденными телами, которые появляются на свет, живут и умирают, после смерти переходят из живого состояния в неживое – и все! Более с ними ничего не происходит.

Никогда ничего из прошлого белкового образования не становится вновь живым человеческим телом или его частью. Под телом – « Гуф» – в Каббале подразумевается тело души, то есть, желание наполниться Высшим светом. Об этом свете нам иногда рассказывают люди, перенесшие клиническую смерть. В тот момент их физическое тело совершенно не принимало участия в восприятии Высшего мира. Наоборот, отрыв от плоти, вернее, от ее желаний, способствовал получению духовных ощущений.

Каббала учит, что переселение касается только душ, но не физиологических тел. Наше почтительное отношение к смертным останкам – означает, что в этом мире мы должны относиться ко всему по аналогии с Высшим миром. Однако мой Учитель говорил, что ему совершенно неважно, где и как закопают мешок с его костями…

Придет время прозрения, когда человечество обнаружит вокруг себя не только ту сферу, которую видит сегодня, а более широкую, называемую каббалистами «Высший мир». Такое состояние называется « Явление Машиаха (Мессии) ». Тут речь не идет о какой-то конкретной личности. К каждому человеку приходит его Машиах. Тогда все исправят свои эгоистические желания, то есть, свои тела, на природу внешней сферы, альтруизм – этот процесс называется в Каббале «Воскрешение мертвых тел».

Как человек может прийти к Творцу? На протяжении своих жизненных кругооборотов на этой Земле он накапливает в душе опыт и развивается до уровня, когда уже в состоянии начать формироваться сознательно, а не неосознанно, как его вели до сих пор, в предшествующих перевоплощениях. По достижении подобного уровня, в нем начинает ощущаться особое желание.

Все желания человека – суть насладиться от этого мира, а новое желание требует насладиться светом, высшим удовольствием, которого в нашем мире нет. Это желание и толкает человека искать Источник наслаждения, то есть, искать и найти Творца. Душа ведет человека к Творцу.

*»

Не существует такого понятия, как " дежа вю" – ощущения, что однажды это уже происходило.

Все, что мы переживаем в жизни – это формы «духовных генов» – решимот. Наши решимот (запись духовной информации, страстное желание к тому, что было) – не из предыдущих состояний в этом мире, все они только из духовного мира, только от разбиения души Адама Ришон, и существовали до того, как мы упали в этот мир.

Мы не возвращаемся ни к одному состоянию, которое уже пережили прежде в этом мире. Все, что с нами происходит в данный момент времени – это раскрытие новых решимот. Каждое из них – это нечто совершенно иное, и мы его переживаем впервые.

Только изучая Каббалу, мы сможем пробудить решимот, которые дадут нам понять нижнюю половину духовного явления. Тогда, если мы будем действовать правильно, то откроем и причину – саму духовную ступень (верхнюю часть). У нас нет иного пути, чтобы постичь Высший мир.

Закон Природы неизменен. Только человек меняется в своем постепенном сближении с этим Законом абсолютной отдачи под воздействием нескольких факторов: решимот – возникающих в нем все новых желаний; окружение, которое образуется: естественно – в соответствие с возникающими желаниями.

«*

Мы еще не соответствуем поколению будущего. Ясно, что нужно быть большими каббалистами, чтобы выстроить такое общество, где мы сможем сформировать альтруистические отношения. Однако у нас нет выхода. Мы как маленькие дети знаем, что играем во что-то нереальное, но хотим, чтобы оно стало реальным, и тогда это становится молитвой.

Не следует забывать об истине: мы не такие и пока что не хотим быть такими.

Однако мы, подобно маленькому ребенку, неким образом играем в своей внешней части, и тогда благодаря этому в нас меняют внутренние начала. Смена природы, идущая свыше, происходит совершенно внезапно.

Рабаш всегда говорил: «Спасение от Творца приходит в мгновение ока». Иными словами, человек не знает, когда это случится, однако перемена происходит – вдруг, а потому каждое мгновение следует ожидать этого.

Есть множество людей, которые уже приложили немало усилий, чтобы в них раскрылось духовное постижение. Существуют и такие, кто еще не достаточно усерден, но это неважно: раз они соединились с другими, то тоже получат. В этом и состоит чудо соединения: каждый привносит что-то свое. Один – наивность: ничего не понимая, он все же радуется, подобно дитяте; другой – разочарован, но готов поступиться всем и от безысходности все-таки действует; третий отказывается от своих мудрствований; четвертый – от своей правоты. Так каждый что-то добавляет, вносит в общее кли (сосуд) .