Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2

Так что определения должны быть правильные.

Вопрос: Как после Цимцума возможны какие-то действия со светом, если он удаляется, то есть творение перестает его ощущать? Что происходит?

Как после Цимцума творение может взаимодействовать со светом? Твоя ошибка в том, что ты упустил, что свет удаляется, потому что творение его удаляет. То есть творение, начиная с Первого Сокращения и далее руководит светом, который будет проявляться в нем. Оно делает на свет Цимцум, а затем начинает его порционно принимать.

Творение может делать все, что угодно, потому что со стороны Творца этого действия нет. Первое Сокращение – это первое действие творения, как бы, снизу-вверх. И поскольку творение решило ничего не принимать, постольку затем оно начинает принимать только с намерением ради Творца.

Но это не важно – с намерением ради Творца или не ради Творца. Ведь о чем говорит Первое Сокращение: «Я не принимаю свет». Но поскольку это решение приняло само творение, оно затем решает: «Я буду принимать свет в той мере, в которой это будет не получением, а отдачей. И это не будет являться отменой Цимцума».

Но все необходимые предпосылки создает в себе само творение.

Вопрос: Но наслаждение, все-таки, исчезает? А потом творение притягивает его обратно, чтобы произвести с ним какое-то действие?

Да. После того, как кли отталкивает наслаждение, не хочет его принимать, оно вступает в контакт с Творцом, с замыслом Творца насладить творение. Кли выстраивает свое отношение: «Я не измеряю сейчас наслаждение, я измеряю сейчас замысел Творца. Он хочет меня насладить. Исходя из этого, я готово начать наслаждаться совершенно безотносительно к самому наслаждению, а только к Его замыслу».

Вопрос: Что значит: «все зависит только от тебя»? С какого момента все зависит только от меня?

Для тех, кто находится в нашем мире? С того момента, когда человек начинает понимать, что все зависит от него. Мы говорим только об ощущениях, о постижениях изнутри самого творения.

Вопрос: Зачем Творец воздействует на творение, возмущая его, а творение, в соответствии с этим, уравновешивает это возмущение?

Потому что оно таким образом принимает форму Творца. Как патрица и матрица.

– Почему творение должно создавать какие-то возмущения?

А творение должно совершать обратное действие для уравновешивания, иначе оно не примет форму Творца. В той мере, в которой мы не принимаем форму, обратную воздействию на нас (обратную, потому что мы воздействуем из нашего эгоистического желания), в той мере мы испытываем страдания.

Свет олицетворяет самое лучшее желание Творца. Когда он не получает от нас соответствующей реакции – он вызывает у нас страдания, вплоть до смерти, до страшнейших испытаний. Это все является результатом неправильного приема высшего, абсолютно альтруистического, доброго воздействия.

В нас это воспринимается обратно, потому что мы это не воспринимаем в Ор Хозер и не даем правильной реакции, уравновешивающей воздействие Творца.

Но мы обязаны будем все равно достичь ступени равновесия. Это называется уровень выполнения общего высшего закона. Все законы нашего мира отражают тот же принцип уравновешивания воздействия. И общий закон всего мироздания построен на том же принципе. Поэтому нет у нас никакого другого выхода, как научиться его выполнять.

В нашем мире человек не может существовать без определенных знаний о законах материальной природы, о том, что полезно и что вредно для него в окружающем мире и в окружающих людях.

Если бы мы не знали этих законов, мы бы не смогли существовать в этом мире, мы мгновенно навредили бы себе так, что прекратили бы свое существование.

Необходимым условием для выживания, тем более для успешного существования в мире, является знание законов природы, окружающего насмира. Чем больше мы будем знать о законах природы, тем более комфортно и безопасно мы будем себя чувствовать, тем эффективней мы сможем использовать это знание для своего развития и меньше совершим глупых и бесполезных действий. Ведь мы будем знать, для чего существуем, для чего природа нас породила, куда она желает привести нас.

Поэтому знание природы является ключом к существованию в нашем мире.

Точно в такой же мере душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.

Если мы хотим из имеющегося в нас решимо , которое называется « ницуц » (искра, точка в сердце), создать настоящий парцуф , настоящую, здоровую исправленную часть в общей душе Адама, мы должны знать свою природу и природу, окружающую нас, – как в нашем мире, так и в духовном, и особенно в духовном мире, потому что душа развивается в нас под воздействием духовных сил.

Разница между нашим и духовным миром заключается в следующем. Материальный мир заставляет меня изучать его, преобразовывать для себя и правильно использовать (я чувствую дискомфорт, если неправильно его использую). Духовный же мир скрыт от меня. Я не знаю, как он на меня воздействует, я не ощущаю, что нуждаюсь в нем, но пока я не начну его изучать и применять для себя, я в нем развиваться не буду.

И тот, и другой мир одновременно влияют на нас. Я нахожусь под влиянием обоих: нашего, ощущаемого мною, и высшего, не ощущаемого мною. Но оба эти мира воздействуют на меня.

Душа не может развиваться в человеке произвольно, а только под осознанным воздействием на душевное развитие самого человека. Поэтому высшая сила, природа, Творец приводят нас к осознанию необходимости развития души, а далее человек должен понимать, что он обязан изучать высший мир, для того чтобы постоянно вызывать на себя правильные, нужные воздействия высшей природы, которые бы его развивали. Если он не знает высшую природу, то не сможет в ней существовать.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.

Духовный мир таков, что он не навязывается нам, как этот мир, где мы рождаемся и существуем, желаем мы того или нет. Духовный мир раскрывается только в мере подготовки к существованию в нем. Приобретение знаний о мире, в котором находится душа, то есть знаний о высшем мире, и называется подготовкой к развитию души.

Вопрос: Почему и как развивается познание в духовном мире?

Как и в нашем мире. Если бы мы не развивали науки о нашем мире, мы остались бы в пещерах, но решимот (или наша природа) подталкивают нас к развитию, и поэтому мы познаем наш мир. В мере познания мы его используем для себя, и таким образом развиваемся. У нас есть потребности: технологические, культурные, общественные, политические и так далее – все это мы развиваем. То есть наши желания увеличиваются и толкают нас к развитию.