Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2

Тело – это эгоистическое желание, жизнь которого заключается в последовательном, поочередном прохождении плохих и хороших состояний.

Это может относиться и к нашему миру и к духовному.

Закон природы таков, что плохие состояния (здесь он говорит о нашем мире) заставляют забыть о хороших. И неприятности усугубляются еще и тем, что иногда кажется человеку, будто другие ощущают себя хорошо. Так тело «перемалывается», вращаясь между добрым и злым началом, и обтачивается, как камешки в море.

Наше эгоистическое желание, данное нам изначально, поневоле проходит разные периоды, метаморфозы, и в итоге достигает начала своего духовного развития, когда ощущает себя врагом самому себе. Вот с этого осознания зла и начинается уже духовный рост человека.

Постижение знаний в материальном и духовном мире

«Происходящее с телом обусловлено им самим и природой, а познание материальной действительности возможно и без постижения ее источника.

Происходящее с душой обусловлено работой и взаимоотношениями духовного с материальным. Познается же духовная действительность лишь в мере постижения ее источника, познания причин и следствий происходящего. В мере этого постигается величие Творца и духовной реальности».

Бааль Сулам говорит о том, что тело развивается искусственно, под давлением природы, желает оно того или нет, как любое растительное или животное тело, а душа развивается только в мере постижения необходимости развития, только в той мере, в которой она прикладывает к этому усилие. То есть даже быть зародышем или маленьким в духовном мире требует огромных осознанных усилий от человека.

Вопрос: В начале вы сказали, что мы находимся под влиянием духовного, только этого не ощущаем. Сейчас вы говорите, что для того,чтобы развиваться, нужно делать это осознанно…

Самая маленькая духовная ступень – это состояние, в котором человек желает полностью отменить себя перед высшим миром, перед Творцом, хотя не очень ощущает и не совсем понимает, что это такое. Но в той мере, в которой ему это дано, он готов на это. Таким образом, я не знаю, куда я иду, и не знаю точно, что будет. Да я никогда и не узнаю точно, куда я иду и что будет, потому что никогда не достигаю верхней ступени прежде, чем я на нее поднимаюсь, – только потом я ее постигну.

Ты можешь сказать: «Как же тогда получается, что человек разумный, осознающий, понимающий, взрослый вдруг уйдет с одной ступени на другую, совершенно не зная, что же есть на той высшей ступени?»

А как ты можешь представить себе такое состояние, когда я полностью знаю, что такое высшая ступень, и только потом на нее соглашаюсь, как это возможно?

Возникает вопрос: «Где нечто среднее между нижней и верхней ступенью, когда я все-таки имею какие-то данные, информацию, соглашаюсь на них, и только потом на самом деле, в своих действиях, в ощущениях вхожу на эту ступень?»

Такое состояние низшего относительно высшего возникает, когда АХАП высшего находится во мне, и я согласен аннулировать себя перед ним. Этого достаточно, чтобы я уже появился там в виде зародыша.

А откуда я знаю, какими будут другие состояния – еще б о льшими? Я это знаю на уровне зародыша, потому что полностью аннулируя себя относительно высшего (авиют Шореш), я уже, как зародыш в чреве матери, знаю все. В какой мере я это знаю? Я знаю все в мере, доступной зародышу (в авиют Шореш), но зато я знаю все, что есть.

Мы и в нашем мире так же поступаем, но не замечаем этих стадий, хотя здесь происходит то же самое.

Вопрос: Как я могу стремиться к высшей ступени, если она не ощущаема и если я не могу сравнить еес нынешней ступенью?

Для того чтобы начать развиваться на более высокой ступени, достаточно отменить себя относительно ее АХАПа и осознать, что наше настоящее состояние абсолютно порочное. Поэтому любое вхождение на следующую ступень состоит из очень неприятного осознания своего настоящего состояния как абсолютно вредного, хотя ты и видишь следующую ступень непритягательной. Если ты будешь видеть ее притягательной, ты будешь бежать к ней, как вор бежит впереди всех, и кричать, что ты этого желаешь, то есть будешь стремиться к ней эгоистически. Но тогда это не будет подъемом.

Для того чтобы ты устремился к ней альтруистически, ты должен, с одной стороны, видеть ничтожность настоящего состояния, с другой стороны, раскрыть АХАП высшего как отдающий. Но ты находишь поддержку в окружающей среде, чтобы аннулировать себя перед этим АХАПом, и этого достаточно, чтобы ты включился в высшую ступень как зародыш.

Мы не понимаем, почему должны проходить эти три стадии: зародыш, малое состояние, большое состояние. Эти три состояния – вынужденные, потому что мы не в состоянии адаптировать, сразу понять верхнюю ступень, мы не можем с ней согласиться. Поэтому нам дается это в несколько этапов, причем этапы – так же, как и в нашем мире – практически бессознательные. Я немного отменяю себя относительно высшего – этого достаточно, чтобы включиться в него как «убар» (зародыш). И получается так, что, аннулировав себя всего лишь на какую-то маленькую часть или относительно очень ограниченного диапазона желаний, я вдруг включаюсь в высшего и чувствую всю его вечность и совершенство.

Не получается ли в этом случае, что мы ничего не решаем, что все равно остается стыд? Нет, этот вопрос решается не так. Почему? Потому что я получаю осознание высшего в мере своего аннулирования, и при этом у меня нисколько не уменьшается свобода воли.

Из чего, в принципе, состоят ваши вопросы? Вы полагаете, что «силу мы должны получить из себя». Нет, мы должны из себя получить лишь одно желание: уподобиться высшему, хотя мы не понимаем и не осознаем его, но уже ощущаем зло в нашем настоящем состоянии.

А как сделать, чтобы высший притягивал меня, ведь любое движение вперед должно состоять из отрицания сегодняшнего состояния и из притяжения будущего? Но будущее скрыто, оно всегда будет скрыто, не ждите, чтобы оно вас притягивало. Если вы осознали в настоящем состоянии его порочность, начинайте строить вместо будущего состояния его модель, общество, и тогда оно вас потянет вперед. А общество даст вам осознание величия будущего, и даже не постигая его, вы захотите быть в нем.

Мы вместо этой высшей ступени должны построить себе ее модель. Но мы ее строим! Если бы я просто брал все от Творца, я не становился бы таким умным, как Он, не приобретал бы Его «голову»: я бы просто выполнял автоматически, получая от Него все кирпичики. А так мне надо додумываться до того, что сделал Он, создавая среду, создавая группу, то есть надо переключиться с обычного земного понимания развития на духовное.