Александр Афанасьев - ЗНАК ВОПРОСА 1997 № 02

Предпочтительность наречения Богоматери храмом Премудрости в то же время не исключает приложения к Ней имени Софии. Дева Мария — «Сосуд избранный», но в христианском понимании такой сосуд не есть нечто пассивное, невосприимчивое к своему содержанию. В противном случае пришлось бы согласиться с гностиками, утверждавшими, что «Он прошел через Марию, как вода через трубу», т. е. прошел через Нее, ничего не дав и ничего не восприняв. Православное учение о тайне воплощения указывает на совершенно иные, более соответствующие самой природе Материнства и Сыновства, отношения между Девой Марией и Сыном, отношения взаимосвязи и взаимопроникновения. От Богоматери воспринял Бог-Слово плоть, стал причастен к людям. Но процесс восприятия Богом плоти не мог быть односторонним. Бог-Слово причащался через Деву Марию человечеству, но и Богоматерь через Него причащалась Божеству. И, что особенно важно сейчас, вместе с тем причащалась и Его Премудрости.

В этой связи уместно вспомнить о концепции двух Премудростей, выдвинутой Афанасием Александрийским, концепции, являвшейся как бы частным случаем единой глобальной теории Православия об обожении твари, обожении не по естеству, а по причастию. Святой Афанасий различал Премудрость единородную Богу и «премудрость, изобразившую в мире» (2-е слово на ариан). Первая есть София в собственном смысле этого слова, Премудрость по природе, вторая — Премудрость по причастию. И очевидно, что Богоматерь в самом акте своего Материнства, причастившаяся единородной Премудрости, также заслуживает высокое имя Софии, но не по природе, а по причастию. С данным положением согласны даже склонные к преувеличению католические богословы, указывающие, что «Невеста и Мать, воплотившейся Премудрости, должна быть зеркалом Ее совершенств».

Из слов Афанасия Александрийского об изобразившейся в мире Премудрости следует, что не только Богоматерь; но и все другие явления духовной жизни христианства (Церковь, Святые, человеческая душа), в той мере, в какой они проникнуты духом божественной Премудрости, также заслуживают это имя. В творении все причастно Творцу, все несет на себе отпечаток Его Созидания и Промысла. Дионисий Ареопагит писал, что «Премудрость создала себе дом, приготовила в нем твердую пищу, поставила сосуды и чашу: отсюда каждый, богоприлично рассматривающий Божественные вещи, легко может видеть, что всесовершенный Промысел есть причина бытия и благоденствия всего существующего». Все сущее, имеющее своей первопричиной Святую Софию, причастно Ей, софийно по имени, является храмом премудрости Божией. Как писал архиепископ Воронежский Игнатий: «Храм Ее (Софии) в небесах на престоле, окруженном Ангелами, когда Бог-Слово был только к Богу, у Бога-Отца; храм Ее — в утробе Матери, храм Ее — между человеками, храм Ее — во всей вселенной, видимой и невидимой, в церквах, в душах, духах, на земле и на небе».

Об авторе:

ШИШОВ СЕРГЕЙ ВИКТОРОВИЧ — врач-психоневролог.

Сколько раз на дню нам приходится слышать или произносить: «сознание помутилось», «душа встрепенулась», «интуиция подсказала», не задумываясь о сокровенном, потаенном смысле этих слов? Если подсчитать, окажется очень часто. И на уровне житейской мудрости мы все прекрасно понимаем, что это значит. Но как только попытаешься объяснить эти выражения с точки зрения науки, то сразу же натыкаешься на неразрешимые проблемы. «Сознание», «душа» — как объяснить, что это такое?

Если как следует задуматься, то окажется, что в обыденной повседневности мы постоянно сталкиваемся с очень сложными проблемами, составляющими, быть может, одну из главных тайн мироздания. Сталкиваемся, но в силу различных обстоятельств не придаем этому должного значения. Действительно, что может быть привычней слова «душа»? Но попробуй объяснить, что же это такое. Возможно, душа — это сознание? Может быть. А сознание? Наверное, это и есть то, что составляет сущность нашего Я. В этой статье речь пойдет о бессознательном. По сути, это продолжение темы о магии, порче и сомнамбулическом гипнозе с той лишь разницей, что если тогда мы пытались ответить на вопрос «КАК», то теперь мы рассмотрим гипотезу «ГДЕ» локализованы магические способности человека. Очень может быть, что они скрыты в области бессознательного — вместилище вытесненных желаний и атавистических рефлексов, которые и составляют обратную сторону нашего Я.

Бессознательная часть нашей психики практически не исследована. Во всяком случае, несмотря на все усилия ученых, вопросов остается несравненно больше, нежели ответов. Редкие монографии и научные статьи тонут в море псевдонаучной или некорректной литературы, выдающей за открытие то, что является вымыслом авторов. Для того чтобы верно ориентироваться в проблеме бессознательного и объективно рассмотреть достоверные факты, необходимо прежде расставить нужные акценты.

Вопрос о соотношении сознательного и бессознательного возник уже в глубокой древности, и большинство исследователей считают, что в основе его лежал феномен сновидений.

Ночью душа отлетела в странствия и поутру возвращается в бессознательное тело, рассказывая о своих приключениях. Это было вполне логичное и для своего времени рациональное толкование механизма снов. Оно до такой степени правдоподобно, что и в наши дни находит своих сторонников, тем более это предположение подтверждается впечатлениями людей, терявших сознание от ран, переутомления, болезней. В это время по своему внешнему виду они ничем не отличались от покойников. У многих холодели кожные покровы, переставал прощупываться пульс. Но вот они приходили в себя и начинали рассказывать вещи столь удивительные, что иначе как возможностью души отделяться от тела и самостоятельно путешествовать их невозможно было объяснить.

Вопрос же о том, что происходило с телом во время отсутствия души, раньше предпочитали не рассматривать: богословы достаточно авторитетно заявляли, что тело, лишенное дыхания жизни, становилось неодушевленным.

Примерно в таком состоянии проблема пребывала несколько тысячелетий. Точнее, она претерпевала разнообразные модификации, оставаясь незыблемой в главном — представлении об автономной, независимой душе, наделяющей сознанием бренную плоть. Сомнения начали закрадываться в века Просвещения, когда богословы утеряли возможность доказывать свою правоту с помощью аутодафе.