Алексей Кузьмин - Стратегия Даодэ

Вновь развивается стратегия использования противоположностей. Немножко смещается акцент – если раньше речь шла преимущественно о не– деянии, то теперь вырисовывается схема действий «от противного». «Если хочешь отобрать, сначала дай. Если хочешь уронить, сначала подними!». Как относиться к использованию противоположностей? Ведь противоположности – это внешнее, шелуха. Ранее было сказано, что истинная стратегия опирается на корень и исток противоположностей – на Дао. Итак, заниматься единственной причиной, или гоняться за бесконечностью внешних проявлений?

Видимо, использование противоположностей возможно в принципе, но это совершенно другой уровень. Это не стратегия, а тактика. Но и тактика также важна «И то, и другое – глубочайшее!». Это важно установить. Тактика находится в подчиненном положении, но она необходима, когда придет время действовать. Стратегия важна, когда время в не– деянии удерживать баланс.

Но все же пассивное начало пока явно преобладает в тексте. Контуры тактики и использования противоположностей едва намечены. Видимо, потребовались века, чтобы эти принципы преобразовались в принципы дзю-до, тайцзицюань, айки-до…

И вновь раздел заканчивается рассуждениями о государстве – это уже просто подозрительно!

37

Дао постоянно осуществляет не– деяние, тем самым нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем (Дао).

Не обладающее именем – простое бытие – для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

Комментарий:

Это уже не философия – это поэзия!

Но не только поэзия. Итак, если кто-то попытается активно вмешаться в дела идеального правления, то он будет наказан. При этом правитель-мудрец будет подавлять его при помощи Дао. Вот бы разобраться поподробнее с этой стратегией! В теории все хорошо, но на практике… С социумом все оказалось гораздо сложнее, чем виделось автору трактата.

38

Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным, человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным, человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством не– деяния, человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением, человек «высшей гуманности» действует, и его деятельность осуществляется посредством не– деяния, человек «высшей справедливости» деятелен и действует с напряжением, человек «высшей почтительности» действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему «добродетель» появляется только после утраты Дао, «гуманность» – после утраты добродетели, «справедливость» – после утраты гуманности, «почтительность» – после утраты справедливости. «Почтительность» – это признак отсутствия доверия и преданности. Она – начало смуты. Внешний вид – это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает цветок. Он предпочитает первое и отбрасывает второе.

Комментарий:

Данное высказывание ортодоксальные даосы комментируют как полемику с Конфуцием. Но сам Конфуций многократно подчеркивал что в ритуале сущность важнее действия. Главное чувства, а не то, как чаши расставлены!

На более глубоком уровне понимания речь снова идет о стратегии. Опять проводится мысль о бесполезности деяния, бесполезности мышления, основанного на противоположностях. Мудрый отбрасывает противоположности и обращает внимание на породивший их корень – великий предел или Дао.

39

Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству небо стало чистым, земля – незыблемой, дух – чутким, долина – цветущей, и начали рождаться все существа.

Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо не чисто, оно разрушается, если земля зыбка, она раскалывается, если дух не чуток, он исчезает, если долины не цветут, они превращаются в пустыню, если вещи не рождаются, они исчезают, если знать и государи не являются примером благородства, они будут сверг нуты.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое – основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного (положения) не имеют. Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это – ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя быть драгоценным как яшма, а нужно стать простым как камень.

Комментарий:

Обрисована социальная лестница, реализованная позднее в эпоху Хань. Как раз этот раздел попал в самую точку – до сих пор социологи не придумали ничего лучшего!

Стратегия заключается в том чтобы ясно видеть свою опору и пребывать с ней в единстве, как бы высоко не пришлось взлететь. Совет хорош, но кто ему следовал! На вершине власти голова кружится.

40

Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

Комментарий:

Это место с особым трепетом читают учителя боевых искусств и поклонники тайцзицюань. Вот она, вот она великая стратегия!

Противоположность – действие Дао. Это значит, что зная Дао, можно понять и все его проявления. Но, действие самого Дао невозможно! Поэтому в практике действуют противоположности. Вот соотношение стратегии и тактики. Общая стратегия – следование переменам. Общая тактика – действовать через противоположности.

Если опуститься до конечных практических рекомендаций, то следует при анализе ситуации обращаться к наиболее общим вещам, находить корень и основу, движущую силу событий. А в действии использовать ту противоположность, которая уравновешивает дисбаланс. Что касается «слабости», то при отработке приема боевого искусства следует стремиться выполнить его с минимальным приложением силы, за счет ловкости, своевременности, правильных рычагов, более совершенной техники.

41

Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Образованный человек, узнав о Дао, то сохраняет его, то теряет его. Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного, кто проникает в Дао, похож на отступающего, кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося, человек высшей добродетели похож на простого, великий просвещенный похож на презираемого, безграничная добродетель похожа на ее недостаток, распространение добродетели похоже на ее расхищение, истинная правда похожа на ее отсутствие.