Дина Ляхова - Будущее Украины. Эко-гармонизация глобальной стратегии России-Украины-Мира. Энциклопедия Живого знания. Том 50.

Снятие их – в соответствии с Марксовой идеей «труда => человека вообще» есть нормативный прогноз => пост-современная гармонизация => культурно-личностно => политически => экономически => социальное созидание России-Украины-Китая-мира.

Общая структура концепции:

1) Эко-гармоничная Культура Востока ( тезис) =>

2) Аристотелево-цивилизационный переворот => угроза эко-катастрофы ( антитезис) =>

3) Креатив-класс => Мирная экофильно-духовная революция => Культура творчества Жизни Богочеловеком ( синтез).

«Изюминка» решения проблемы – в снятииэкологического противоречия между Конфуцием-Востоком, с одной стороны, и Аристотелем => Западом, с другой , начавшегося с внедрения в изначально гармоничное общение «человек-природа», доминирующую ныне систему представлений о мире, Аристотелевой системы экофобных отношений борьбы-против-природы и других людей как якобы «изначально-всеобщей» системы отношений.

Развернем идею Маркса в Эко-теорию = Стратегию следующими аксиомами, начав с расшифровки самого общего вывода Маркса, перевернувшего весь «Капитал»:

Труд вообще «есть… абстракция, …производительная деятельность человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких-либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение».

Труд вообще – это в логически-экологически-нормативно-прогнозном смысле есть введение более фундаментального обобщения: «человека вообще». А именно, фундаментальное обобщение всей вообще истории «человека вообще», настоящего: экофобно-социального, отодвигаемого на второй план как творения человека-индивида-потребителя, но и творческой индивидуальности, всего будущего: человека-Творца Жизни => Богочеловека.

В целом это «зародыш» – Начало Духовно-творческой революции, доверяющей мир Человеку-Творцу Жизни, творческой индивидуальности высшего уровня, способной пересотворить мир по-новому: как Творимо-Живое целое путем его эко-гармонизации.

Переформулировав это утверждение чуть иначе, можно сказать, что «труд вообще» это:

1. Исходный тип экофильного трехчленного эко-общения: сам труд => человек вообще => общество – как «выражение жизни и утверждение жизни» = исходная основа потенции Творчества Жизни Человеком;

2. Человек вообще => труд вообще => общество;

3. Общество => экофобные формы труда => экономический человек-потребитель-узкий-профессионал => снятие = возвращение к истокам во имя Прыжка-в-Эко-Гармонию, смело Творимую в себе-труде-обществе.

«…Социолог-материалист, делающий предметом своего изучения определенные общественные отношения людей, тем самым уже изучает и реальных личностей, из действий которых и слагаются эти отношения. Социолог-субъективист, начиная свое рассуждение якобы с «живых личностей», на самом деле начинает с того, что вкладывает в эти личности такие «помыслы и чувства», которые он считает рациональными (потому что, изолируя своих «личностей» от конкретной общественной обстановки, он тем самым отнял у себя возможность изучить действительные их помыслы и чувства), т.е. «начинает с утопии»…

Действительно, последние десятилетия развития социологии убедительно доказали, что исключение субъективного фактора, касающегося Человека или явлений общественной жизни, и попытки «изолировать „личностей“ от конкретной общественной обстановки», стараясь создать и исследовать некую абстрактную модель, не повышают, а скорее, наоборот, понижают объективность полученных данных. Тем не менее, чтобы избежать обвинений в «утопичности» наших выводов, постараемся сформулировать их с максимальной точностью.

Для всестороннего осознания данной концепции необходимо ввести следующие тезисы:

1) Экологическое измерение человека как базисной реальности, выделяя курсивом эко-негативно = экофобные процессы-отношения, отличая их от эко-позитивно = экофильных и, сделав акцент на экофильном, снимет эко-негатив мыслей человека => его слов => Живой реальности, оставляя экофобное в прошлом, креативизируя следующие поколения в Творцов Эко-гармоничного будущего, в т.ч. техники-экономики;

2) Знак «=>» для выражения процесса перехода мира в новое качество;

3) Жизнь Природыкак первое, подлинно всеобщее основание, творящее человека, а затем уже он выводит из Нее все идеи, теории, включая Экософию культуры, Живые математику => физику => технику-экономику => социум-Жизнь нового уровня – их со-Творчества;

4) Марксовы образные понятия труда => человека вообще как «выражения жизни и утверждения жизни» => начало-семя Экософии Живых логики => математики => физики => техники-экономики…

5) Живые математику-физику => технику-экономику как аксиомы экофобной цивилизации, совершенствующие ее философию в Экософию Глобальной культуры Эко-гармоничного будущего;

6) Творимо-Живой капитал, которые делает рыночный капитал своей частной формой;

7) Сближение-отождествление следующих Методов.

Более конкретно: Конфуций – Великий кит. мудрец, прославивший Китай в мире, основоположник конфуцианства. В данной работе Конфуций берется как родоначальник духовной китайской Лингво-культуры, определивший специфику ее вклада в глобальную Лингво-культуру, в т.ч. и через своих последователей, так, что и совр. китайцы свою культуру считают конфуцианской.

Но для решения современных проблем нам нужен еще и глобальный опыт их решения. Этот опыт выводится в данной работе из творческих наследий Маркса и Аристотеля .

Кофуцианцы сохраняют столь необходимую Эко-гармонию. Конфуцианство – учение Конфуция, продолжаемое его последователями, рассматривается как основное направление в духовно-творческом развитии Китая. (См. Работы Титаренко М. Л., Лукьянова А. Е., Кобзева А. И., в частности, «Духовная культура Китая» в 6-ти тт.).

А потому, восприняв и переосмыслив, опыт конфуцианства, и применив его к сегодняшней ситуации мы можем провести, своего рода, духовную революцию.