Сухотра Свами - Тень и реальность

«Господь Брахма, создатель всех живых существ во Вселенной, прежде всего является отцом нескольких знаменитых сыновей, среди которых Дакша, чатух-саны (четверо Кумаров) и Нарада. Веды содержат в себе знание, касающееся трех сфер человеческой жизни: кармической деятельности ( карма-канда ), трансцендентного знания (гьяна-канда) и преданного служения ( упасана-канда ). Деварши Нарада унаследовал от своего отца Брахмы преданное служение, Дакше досталась в наследство кармическая деятельность, а Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумары получили от отца сведения, касающиеся гьяна-канды, трансцендентного знания. Здесь говорится, что Нарада – самый любимый из всех сыновей Брахмы, поскольку он благонравен, послушен, кроток и всегда готов служить своему отцу. Кроме того, Нарада слывет величайшим мудрецом, ибо он – самый великий преданный Господа».

Дакша и четверо Кумаров стоят во главе таких школ ведического знания, как карма-канда и гьяна-канда. Писания карма-канды описывают мир как творение богочеловеческого сенсуализма, а причину творения – как взаимное наслаждение творца и Его творения. Писания гьяна-канды деперсонифицируют мир. Причина творения сводится к механистическим силам или безличной логике, лежащей в основе этих сил. Но поскольку карма-канда и гьяна-канда представляют ведическое знание, они ведут к упасане – почитанию великих мудрецов и Самого Господа. Карма-канда и гьяна-канда составляют апара-видью (низшее знание) Вед.

В «Бхагавад-гите» (18.64) Господь Кришна говорит, что самым совершенным знанием (парамам вачах, или пара-видья) Он наделяет только тех, кто дорог Ему. Брахма, первый из мудрецов, был связан с Кришной узами дружбы. [124]И только благодаря тому, что он был дорог Господу, он был способен внимать Ему непосредственно сердцем. Лучшее из того, что он услышал – это упасана, учение о том, как следует поклоняться Господу. Нарада Муни дорог Брахме, потому что он единственный из всех сыновей является учителем чистой упасаны, лишенной малейшей примеси кармы и гьяны .

Таким образом, система парампары («один за другим») началась как привязанность сердец к Кришне. То, что связывает сердца Нарады и Брахмы с Кришной, есть бхакти – чистая преданность.

В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит об узах любовной привязанности, которые связывают ученика с духовным учителем. Он пользуется термином ануракта. Такая привязанность в корне отлична от упомянутой выше свабхава-ракты, влечения к материальным наслаждениям, которое ставит дживу в зависимость от материальной природы. Ануракта и бхакти – это синонимы: бхактих пурнанурактих паре. «Бхакти – это безраздельная любовная преданность Верховному Господу». [125]

Преданность ученика его духовному учителю (гуру) можно распознать по внешним проявлениям. Нарада перечисляет их: послушание, безгрешность, верность, обуздание чувств и строгое повиновение велениям гуру. Эти проявления привлекают благосклонное внимание учителя к ученику, и благодаря одной этой благосклонности ученик становится дорог Кришне. Таким образом, духовный учитель считается сердцем Самого Господа, а слушать его слова все равно что внимать Самому Кришне. «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68): садхаво хридаям махьям садхунам хридаям тв ахам – «Чистый преданный всегда пребывает в Моем сердце, и Я всегда пребываю в сердце чистого преданного».

Слушая Господа в сердце, человек обретает особое зрение – зрение чистой преданности, которое помогает ему видеть сквозь завесу физических объектов, обусловленной природы, культуры, последствий кармической деятельности и времени – завесу, которой материальная природа покрывает сердце. В сердце своем Брахма увидел подлинную картину мира – как таттвы преданно служат своему ишваре . То, что он увидел в сердце, было Вайкунтхой:

«Господь восседал на троне, и Его окружали разнообразные энергии – четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается своей обителью». [126]

«Четыре» – это дух, материя, их комбинация в виде махат-таттвы и ложное эго. «Шестнадцать» – это пять материальных элементов (маха-бхуты), пять органов чувств ( гьянендрия ), пять органов действия ( кармендрия ) и ум. «Пять» – это объекты чувств. «Шесть» – это достояния (бхага) Господа (богатство, могущество, слава, красота, отрешенность и знание), благодаря обладанию которыми Его называют Бхагаваном. Брахма видел, что все это служит Верховной Личности. И каждый из нас в данный момент видит те же божественные формы, что видел Брахма, но в силу нашего невежества мы видим их как материю, созерцаемую умом.

Слово, как говорят филологи, подобно большому саквояжу, который битком набит самыми разными вещами. Когда мы говорим о видении ( даршане ) Брахмой духовного мира, на ум приходит слово «мистический», но мы должны проявлять осторожность. Давайте распакуем саквояж, и мы увидим, что в современном понятии «мистический» присутствуют и Святой Грааль, и чайка, и мотоцикл дзен-буддизма, и множество других символов. Но видение Брахмы отнюдь не является мистическим в этом смысле слова. Оно не символизирует нечто, как говорит Витгенштейн, невыразимое словами:

«Существуют явления, которые невозможно выразить с помощью слов. Они проявляются сами. Это и есть мистическое». [127]

В книге «Исследование мистицизма» Ричард Х. Джонс анализирует «проблемы, которые возникают у мистика с языком». [128]Он приводит множество цитат, чтобы показать, что веками эти проблемы заставляли мистиков прибегать к символам, парадоксам или отрицанию или обрекали их на молчание. По его мнению, причина этого в том, что мистики, так же, как, впрочем, и материалистически мыслящие люди, придерживаются одной и той же ложной теории «языка как зеркала».

Эта теория имеет два существенных изъяна. Первый – признание того, что язык не может иметь метафизической глубины. Он лишь отражает человеческий опыт. Алиса могла шагнуть в зазеркальный мир, но язык на это неспособен. Он всего-навсего двухмерное отражение, которое мешает нам проникнуть в истину, передаваемую словами. Короче говоря, теория утверждает, что слова неспособны передать реальность. Второй изъян заключается в признании того, что, пользуясь словами, мы словно смотрим в зеркало – и в том и в другом случае работает концепция субъекта-объекта, но и в том и в другом случае единственной реальностью является наше «Я». Джонс определяет мистический опыт следующим образом: