Юрий Сыровецкий - Церковь и её влияние на государство и личность

Укоренение христианства на Руси привело еще и к тому, что ее историю стали писать христианские монахи, используя письменность от Кирилла и Мефодия. В результате дохристианская жизнь русичей практически исчезла из современной исторической науки, как и древнерусская письменность, а сами русские того времени христианскими священниками стали называться «дикими варварами».

Но немало авторов считают, что русичи и в период язычества были высокоразвитым народом и, в частности, имели свою письменность и летопись – Велесову книгу, которая писалась волхвами-кудесниками. Однако Академическая наука считает Велесову книгу поддельной и созданной в новейшее время автором, не имевшим представления о славянском языкознании (Л.П.Жуковская, Б. А.Рыбаков, О.В.Творогов, А.А.Алексеев, И.Н.Данилевский, В.И.Буганов, В.П.Козлов, А.А.Зализняк, Ф.П.Филин, В.В.Виноградов, Н.Ф.Котляр, С.С.Аверинцев, А.Л.Монгайт, А.Г.Кузьмин и др.).

В то же время ряд авторов Л.П.Якубинский, С.П.Обнорский, Б.А.Ларин, П.Я. Черных, А.С.Львов считают существование дохристианской славянской письменности возможной. А В.А.Истрин («Возникновение и развитие письма. Дохристианская письменность славян». М., 1965, с.442–466) отмечает, наличие схожей письменности по начертанию с «рунической» системой, имевшей место в различных соседствующих с ареалом расселения славян культурах (болгарские руны, венгерские руны, хазарские руны), при явном наличии торгового и культурного взаимодействия между ними. Поэтому априорное отрицание возможности существования некой дохристианской письменности у славян некорректно. Однако на сегодняшний момент общепризнанные образцы такой письменности лингвистике и истории неизвестны, либо носят спорный характер.

История древней Руси (и не только, что будет показано выше) в целом, которая досталась последующими поколениям россиян, написанная христианскими церковниками (монахами), в том числе и «повесть временных лет», по мнению многих историков, была создана при большом подозрении об уничтожении ими же оригинальных первоисточников и «подстроена» под христианскую идеологию.

Русское государство разрасталось, и власть великого князя упрочнялась, крещенной уже была почти вся Русь, но и крещеные жили сразу в двух разных мирах: и в мире христианства, и в мире язычества.

Как пишет А.М.Буро́вский («Двоеверие», русский писатель публицистического и научно-популярного жанра, археолог, историк): «Двоеверие означает, что человек искренне ходит в церковь, крестится и молится Богу, вешает в доме иконы, крестит детей и уважает священников. Но так же искренне он почитает и языческих богов, может поклоняться им, приносить жертвы, молиться им».

Начиная с Ивана III – Великого князя государства Московского, русское государство стало достаточно крупным и централизованным, в котором все уделы начали признавать верховную власть московского князя. Все более актуальной становился вопрос абсолютизации власти Великого князя и усиления роли религии в формировании такой власти, а также в определении, какой должна быть сама религия. Особенно этот вопрос обострился при Иване Грозном. Появились предпосылки необходимости реформирования русского православия, приведения его к обеспечению монархического правления, превращения в идеологию абсолютизма. И тут же взоры были обращены на Запад. В XVII в. в большей части европейских государств торжествовала неограниченная монархия. Во Франции при Людовике XIV (1643–1715, самостоятельное его правление с 1661 г.) она достигла особенного блеска и являлась образцом для других монархических дворов и управлений. В обеих габсбургских монархиях: Австрии и Испании, продолжался строгий католический абсолютизм предшествующего столетия.

Для России, по мнению доктора исторических наук А.В.Пыжикова, ближайшим и основным Западом была Речь Посполитая, где также процветал абсолютизм католицизма. И династия Романовых, которая, как считает названный историк, незаконно воцарилась в России (его выступление https://www.planet-kob.ru/video/6502 «Власовщина» времен смуты) с помощью поляков, а также путем фальсификации своего родства с одной из жен Ивана Грозного – Анастасией Романовной (выступление А.В.Пыжикова совместно с исследователем родословных И.Яковлевым – https://pandoraopen.ru/2019-09-10/kak-romanovy-falsificirovali-istoriyu-a-pyzhikov-i-yakovlev/), решила реформировать русскую православную церковь, опираясь на польские корни.

Для этого нужно было, прежде всего, покончить с «обрусевшим» на основе язычества христианством и сделать его более ортодоксальным на западный (польский) манер. Что и должна была реализовать реформа русской православной церкви.

Кстати, за всю историю православная церковь Руси-России несколько раз меняла свое название: до революции 1917 года официальная церковь в стране называлась по-разному: Православная кафолическая греко-российская церковь, Российская Церковь, Русская Церковь, Российская Православная Церковь, Российская Православная кафолическая Церковь, Греко-Российская Церковь, Православная Греко-российская Церковь, Российская Восточно-православная Церковь, Российская Церковь греческого закона, Православная Российская Церковь. Русской православной церковью она стала лишь в 1943 году.

Шаги в этом направлении в первой половине XVII века предпринял патриарх Филарет, являвшийся отцом первого царя из династии Романовых. Но реальную перестройку русского православия в 50-60-х годах XII века осуществил патриарх Никон, назначенный под непосредственным влиянием Царя Алексея (у которого жена была полячкой, позднее ставший отцом Софьи и Петра I, бывший сыном царя Михаила и внуком Филарета). Он устроил грандиозную реформу русской православной церкви. Изменения коснулись буквально всех церковных укладов. Это вызвало раскол среди верующих, переросший, как считает профессор А.В.Пыжиков, в более чем 200-летнюю гражданскую войну двух Россий.

«Религиозный раскол, произошедший в российском обществе во второй половине XVII века – это надлом, разорвавший общественные ткани той эпохи, определил своеобразие нашего развития, а по большому счету, и историческую судьбу страны. За драматизмом тех событий видятся тенденции управленческой централизации, проводимой государством посредством создания жесткой вертикали власти» (А.Глинчикова. «Раскол или срыв «русской Реформации?», М., 2008, с.201).

Русская церковная «реформа» XVII в. была следствием политических расчетов царя Алексея наследовать со временем престол византийских императоров, и патриарха Никона, посвященного в этот план, рассчитывавшего, в случае успеха, стать вселенским патриархом с кафедрой в Константинополе. Для этого и нужно было, прежде всего, по мнению инициаторов этого проекта, привести к единообразию русскую и греческую богослужебную практику, равняясь на греков, в этом вся суть «реформы». (Кореневский Н. И. Церковные вопросы в Московском государстве в половине XVII в. и деятельность патриарха Никона. // Русская история в очерках и статьях под редакцией профессора М.В.Довнар-Запольского. Киев, 1912, т. III, с. 715–716).