Коллектив авторов - Язык и семиотика тела. Том 2. Естественный язык и язык жестов в коммуникативной деятельности человека

Тело, в соответствии с библейскими текстами, – это дом, в котором обитает душа, но тело принадлежит не человеку, а Творцу. И если для благочестивого человека естественное существование на Земле – это служение Творцу (собственно, именно в этом для глубоко верующего человека и есть смысл земного существования), то тело и животное начало, неразрывно связанное с телом, стремятся удовлетворить личные, обычно просто эгоистические желания и жить лишь в свое удовольствие.

Библейская традиция предписывает человеку относиться к телу весьма бережно. Так, неразумным и неправильным считается изнурять его ненужными ограничениями и истязаниями. В Библии тело рассматривается как инструмент служения Богу, и об этом инструменте надлежит заботиться, не причиняя без необходимости вреда ни телу, ни своему здоровью.

В Ветхом и Новом Заветах в их переводах на русский язык тело человека нередко обозначается словом плоть . Если о многих других словах, являющихся синонимами слова тело , мы уже говорили в §3 гл. I т. 1, то слово плоть , как имеющее ограниченную, прежде всего религиозную сферу употребления, осталось тогда вне нашего внимания.

Плоть – это тело как бренность и слабость человека, и в этом оценочном по своей природе значении плоть противопоставлена духу. Апостол Павел специально противопоставляет земную и греховную плоть небесному духу . Особенно ярко низкое телесное начало (заключенное в плоти) по сравнению с высоким духовным началом отражено в прилагательном плотское – слове едва ли не ругательном. Плотские помыслы и утехи человека сродни смерти, а духовные мысли – это «жизнь и мир». Так, Новый Завет учит, что только преодолевая плотское, человек начинает жить и живет во Христе (ср. Рим. 8: 2).

Служение Богу предполагает совместные усилия души и тела. Телом, каждой его частью и каждым органом человек должен служить Всевышнему. Многие комментаторы, объясняя это библейское положение, сходятся в том, что человек не должен причинять себе – и уж тем более другим людям – страданий, даже пассивным образом. Он не должен лишать ни себя, ни другого человека помощи. Например, человек ухаживает за больным или сам пользуется помощью, будучи немощным. Человек не должен также лишать ни себя, ни другого пищи, одежды, сна. Он не может продавать части тела и органы и даже завещать их на научные цели после смерти – ведь тело не принадлежит человеку. А женщина по той же причине не имеет права решать судьбу ребенка, которого вынашивает.

В ряде интерпретаций Библии говорится о том, что физические недостатки и телесные изъяны являются источником или следствием духовной ущербности. Впрочем, есть случаи, когда человек имеет законное право не оказывать помощи телу – ни своему, ни чужому.

Почтенному старцу, в случае если он всю жизнь живет по законам, предписанным Всевышним, вообще говоря, пристало отрешиться от всего материального, телесного, плотского и сконцентрироваться не на заботах о теле, а на духовном служении. Еще один случай связан с оказанием помощи другому. Так, если ты сам не проявляешь желания позаботиться о теле, об осле, чтобы, так сказать, поднять его , то зачем кто-то должен делать это вместо тебя?

Телесные заповеди, даже самые мелкие ( мицвот калют на иврите), люди должны соблюдать неукоснительно (исключения из этого правила оговариваются особо). Малозначимые (на иврите буквально: легкие ) заповеди, которыми человек часто пренебрегает – в Торе в этом месте используется соматизм, означающий на иврите буквально ‘попирает (или: пинает) пятой (пяткой)’, – требуют к себе внимательного и ответственного отношения. Отдаваться служению Богу следует целиком, с головы до пят , то есть от самой верхней до самой нижней части тела.

В другом еврейском тексте – Талмуде – тело имеет еще одно, ранее не описанное значение, а именно метафорическое. В этом тексте есть такое высказывание: Тело следует за головой , которое комментаторы обычно толкуют так: ‘народ следует за духовным лидером’.

Метафорически используются в Библии и Талмуде также глаголы восприятия. В Шемоте, или Исходе (20: 15), есть такие слова: «А весь народ видел громы и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся. И, как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль».

Здесь подчеркивается важность зрительного канала восприятия: во время дарования Торы у горы Синай люди видели то, что обычно слышат. Таким способом через сочетание привычных и непривычных модусов (модальностей) и каналов восприятия подается встреча с чудом: духовное и божественное становится реальностью. Недаром события, описываемые в этом месте текста, называют Откровением, или зримым присутствием Творца, то есть раскрытием Богом себя (в виде Божественного света) и своей воли людям.

Обращение людей к Богу в разного типа речевых актах осуществляется разными голосами (см. (Крейдлин 2002)). Для воплей, стенаний, плачей и причитаний, обращенных к Господу, характерен громкий голос, ср. (955) И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом (Шемот 2: 23–24). Эмоции «вырываются» наружу и вместе с параязыковыми и речевыми звуками должны распространиться очень далеко – дойти до Неба, до ушей Всевышнего. Шрай цум Гот (идиш) ‘кричи к Богу’, говорили евреи.

Однако и тогда раздавались «беззвучные тихие стоны, безмолвный крик человека» (А. Мень, устная проповедь), то есть были слышны и тихие голоса. Внутренняя антиномия речевого акта молитвы, совмещающего в себе два противоположных начала – эмоциональное переживание, материализованное в мольбах и криках о боли и унижениях, о горе и страданиях, и вместе с этим чувственное и рациональное познание Бога, готовность служить Ему сердцем, – находит отражение в русском языке. Мы говорим не только взывать к Всевышнему ; Человеческое сердце вопиет к Богу , но и Она произносит негромкие слова молитвы ; Он тихо молится .

Если голос – это основное средство обращения к Богу в произносимой молитве, то сердце, душа, руки и глаза – это основные соматические объекты, активно участвующие в молитве. При этом в молитве у объектов сердце и душа, с одной стороны, и глаза, с другой, вообще говоря, разные ориентации: сердце и душа в своих порывах и устремлениях направлены вверх, а глаза по большей части смотрят вниз, их опускают в знак почитания Бога и смирения перед ним. Существует образное выражение, согласно которому жертвенник «стоит на земле, но упирается в небеса». Но библеизм опустить глаза – это не то же самое, что выражение опустить глаза , которое можно встретить в бытовом диалоге (о библеизме опустить глаза см. далее). В бытовом диалоге это жестовое движение и его языковое обозначение, направленные на прекращение нормативной фиксации глаз на партнере по диалогу (бытовое сочетание опустить глаза было подробно описано Т. В. Крыловой (Крылова 2010)).