Михаил Серяков - Рюрик и мистика истинной власти

Мотив пребывающего в водах Хварно, дающего власть своему обладателю, весьма архаичен. Основанный на этом представлении ритуал у обитавших на Дону «женоуправляемых» сарматах описал античный автор Псевдо-Плутарх: «Танаис – река в Скифии; она прежде называлась Амазонской… В ней находят также камень, похожий на хрусталь и увенчанный короной, наподобие человека. Когда умрет царь, туземцы производят выбор нового у реки; кто найдет такой камень, тот сейчас же избирается в цари и получает скипетр покойного» [552]. Анализируя это и другие известия о почитании сарматами данной реки, К. Ф. Смирнов отмечал: «Танаис выступает здесь как местное божество, как героизированный предок туземцев Дона (он сын амазонки), благословляющий на “царство” того, кто приобщится к власти через обладание священным фетишем – камнем, увенчанным короной» [553]. Поскольку именно находка в реке камня давала право на власть, можно предположить, что у этих кочевников он выступал материальным олицетворением Хварно. Однако находящееся в воде Хварно давало не только власть: «В Бахмаи-яште 2,1 встречается упоминание, что фарн – это всеведущая мудрость в виде воды, которую пьет Зороастр» [554]. Это показывает, что мудрость, считавшаяся неотъемлемой характеристикой правителя для восточной половины индоевропейского мира, также могла быть связана с Хварно.

Как следует из этимологии, традиционно указывающей на такие родственные ему слова, как иран. hvar, «солнце», санск. svar-, оно было связано и с дневным светилом. В другом гимне говорится:

В данном случае словом «счастье» было переведено авестийское понятие «Хварно». Хоть авестийского Митру едва ли правильно считать богом солнца в буквальном смысле, однако в его образе присутствуют весьма заметные солярные черты. В связи с этим показательна такая картина, когда за Митрой летит бог войны Вэртрагна, а впереди Хварно царского рода:

В условиях непрекращающихся войн весьма важную роль в жизни древних иранцев начинает играть бог войны, весьма тесную связь которого с Хварно авестийские гимны не преминули отметить. «В среднеперсидских зороастрийских книгах фарн часто характеризуется как “непобедимый”. В Авесте он выступает как неизменный спутник победы. Hvarnahvant – “обладатель фарна”, “обладатель счастья”, “счастливой судьбы” – один из эпитетов удачливого и могущественного правителя» [557]. Само имя иранского бога войны (в отечественной литературе он также называется и Веретрагной) означает «Побивающий защиту» и на самом деле является родственным эпитету индийского божества Индры, верховного главы ведийского пантеона. В посвященном ему гимне сначала описывается явление Вэртрагны Заратуштре, после чего это божество описывает пророку свои качества.

Далее гимн продолжает перечислять различные воплощения этого божества. Второй раз Вэртрагна явиляется Заратуштре золоторогим быком, третий раз белым конем, четвертый раз верблюдом, пятый раз вепрем, шестой раз прекрасным юношей.

Вслед за этим восьмой раз Вэртрагна является в облике барана, девятый – козлом, а десятый в качестве великолепного, богоданного мужа, златой клинок держащего [558]. Какую именно птицу создатели Авесты назвали словом варагн, исследователям однозначно установить не удалось. Некоторые, основываясь на созвучии, отождествляли ее с вороном, однако его едва ли можно охарактеризовать как быстрейшую и скорейшую из всех птиц, нападающую на свои жертвы в полете. В. Н. Топоров полагает, что это был сокол [559], свойства которого гораздо более точно соответствуют тексту гимна. О том, что данная инкарнация была особенно значимой для этого божества, говорит и то, что впоследствии данная птица стала изображаться в качестве его атрибута: «Одним из воплощений Вэрэтрагны была хищная птица vārəγna (Яшт 14, 19). Именно с этим атрибутом изображается Вэрэтрагна на кушанских монетах: на его шлеме сидит хищная птица, возможно, орёл или сокол. <���…> Учитывая же близость функций Вэрэтрагны и фарна, следует полагать, что в сакском, савроматском и скифском искусстве тема хищной птицы была связана с представлениями о божествах военной победы, могущества и обилия» [560]. На древность птичьего воплощения Хварно указывают не только североиранские параллели, но и то, что в самом Иране в поздних зороастрийских тестах, по наблюдению Б. А. Литвинского, встречаются лишь три представления о видимом образе фарна: газель, баран и нечто, имеющее вид огня или тесно связанное с огнём.

Об особой значимости этого птичьего воплощения Вэртрагны говорит и то, что именно оно было непосредственно связано с мистической сущностью царской власти. Этой сущностью первоначально обладал Йима, самый первый царь в иранской традиции. Выше уже отмечалось, что первоначально его Хварно воплощалось в виде священного огня. Когда же он согрешил, то, согласно «Замйад-яшту», данная мистическая сущность разделилась на три части и покинула его: