Михаил Серяков - Рюрик и мистика истинной власти

Авеста не сообщает, в чем именно состоял грех Йимы, однако, очевидно, он был связан с тем, что первый правитель отвернулся от Правды и обратился ко Лжи. Данный древнеиранский миф был изображен на кушанской монете Хувишки (150-190 гг. н. э.), где мужчина с копьем и в царском одеянии на вытянутой руке держит хищную птицу с расправленными крыльями, готовую взлететь (рис. 17). Надпись на монете гласит ιαμþο, что, по мнению ученых, является бактрийской формой древ. – иран. yama-xšāwan или сокращенной формой Iamšēdo. «В любом случае не вызывает сомнения, что перед нами не кто иной, как иранский мифологический персонаж, известный из Авесты под именем Йима. Таким образом, птица, сидящая у Йимы на руке, – безусловно, vārəγna – воплощение его xvarənah. Несмотря на то что кушанский Ямшо, в отличие от авестийского Йимы, несомненно является божеством, эта сцена на монете Хувишки – редкий в искусстве древних иранцев пример непосредственного сопоставления сюжета с авестийским текстом» [562]. Это уникальное изображение показывает, как представляли себе Хварно в виде птицы Варагн если не сами создатели Авесты, то, во всяком случае, носители данной традиции в самом начале нашей эры. В более позднем тексте, пехлевийском «Ривайяте», говорится, что после того, как эта чудесная птица отлетела от царя, счастливая судьба и верховная власть Йимы исчезли [563].

Рис. 17. Йима с птицей Варагн на кушанской монете. Источник: Шенкарь М. А. Об иконографии x̌arənah и его роли в идеологии древних иранцев // Последний энциклопедист: К юбилею Б. А. Литвинского. М., 2013

Обладателем первой трети Хварна Йимы стал бог Митра. Последнюю треть получил богатырь Кэрсаспа. Вторая же часть Хварно досталась Трайтаону (Феридуну средневековой иранской традиции), который после победы над чудовищем обретает власть над миром и становится отцом трех сыновей Салма, Тура и Эраджа, которых назначает править Римом, Тураном и Ираном. В книге «Одиссея варяжской Руси» мною была показана его генетическая связь с Трояном как отцом Руса и одним из предков русских князей. Следует особо подчеркнуть, что в Авесте Трайтаона упоминается в относительной близости от мифической реки Ранхи, которая, наряду с ведийской Расой, является древнейшим названием Волги. Уже в «Видевдат» страна, где родился Трайтаона, помещается недалеко от истоков Ранхи: «В-четырнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: Варну четырёхугольную, где родился Трайтаона… В-шестнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: [страну] у истоков Ранхи, которая управляется без правителей» [564]. Как видим, Варну и истоки Ранхи разделяет только одна страна. Подтверждает эту локализацию и другой миф, изложенный в «Ардвисур-яште»:

Пролетав так «три дня, три ночи», он взмолился, прося о спасении богиню Ардви-Суру, умоляя позволить ему достигнуть «воды широкой Ранхи и дома своего». Богиня откликнулась на его зов и забросила его домой [565]. Как видим, и в этом случае Трайтаона оказывается где-то относительно недалеко от Ранхи, поскольку в противном случае он вряд ли бы мог забросить в небо жившего на ее берегах Паурву. Нахождение этого героя-змееборца, ставшего обладателем царского Хварно, относительно недалеко от Волги приобретает большое значение в свете древнейших славяно-иранских контактов. Наконец, в Авесте Трайтаона называется потомком Атвьи, однако именно это имя является ближайшей параллелью ободритскому Аттавасу, образ которого был рассмотрен выше.

Если те персонажи Авесты, которым удавалось схватить птицу Варагн, становились великими правителями и прославленными богатырями иранской истории, то даже перо этой птицы могло принести огромное благо простому смертному. На вопрос Заратуштры, как спастись от враждебного колдовства, Ахура-Мазда отвечает:

Наконец, в том же гимне есть еще одна примечательная подробность:

Однако перья птицы – воплощения Вэртрагны не только защищали в бою и даровали победу. Это божество обладало способностью одаривать людей богатством и изобилием, как это следует из еще одного фрагмента гимна:

Саэна была еще одной птицей иранской мифологии, с которой в данном контексте сопоставляется бог войны, выступающий здесь как податель скота и счастья.

Однако это Хварно могло принадлежать не только отдельному правителю, но и всему его роду:

В другом месте мы видим подробное перечисление обладателей этой мистической сущности: