Павел Селезнев - Культурология: теория и практика. Учебное пособие

Раннюю историю Индии мы знаем из сообщений западных авторов. Они были лучше знакомы с долиной Инда, которая лежит на западе, чем с долиной Ганга, которая простирается на востоке.

Тропическая природа Индии требовала тщательного освоения. В стране произрастали: конопля, хлопок, просо, бобы, некоторые овощи, сахарный тростник, бананы. С запада в Индию привезли пшеницу и ячмень, с востока из Индокитая – рис и финики. Местные животные – это зебу и слон. С запада переселенцы привезли осла, коня, овцу, корову; с востока – буйвола.

Условия жизни и климат, биофилическая направленность и традиционность культуры обусловили удивительную устойчивость всех культурно-экономических систем, когда древность и современность образуют некое органическое целое.

Цивилизация Индии по возрасту чуть моложе своих «сестер» в Египте, Китае и Месопотамии, но нигде, кроме Индии и Китая, не было подлинной непрерывности цивилизации. Несмотря на все изменения, войны и вторжения, нити самобытных традиций древних цивилизаций не прерывались в обеих странах. И хотя они в значительной мере утратили свое прежнее положение, а их древние культуры покрылись толстым слоем пыли, а иногда и грязи столетий, они все же выстояли, и древняя культура и сегодня является основой индийской жизни.

Экономическая и финансовая жизнь Древней Индии складывается ранее 2000 лет до н. э., развиваясь и усиливаясь с приходом ариев около XV в. до н. э. Шумеры и вавилоняне везли в Индию, видимо, в основном ремесленные изделия из металлов и цветного камня. В Двуречье ввозили экзотическое сырье – слоновую кость, ценное дерево и те камни-самоцветы, которых нет в Закавказье и на Ближнем Востоке: рубины, сапфиры, изумруды, а также золотой песок.

Цивилизации Ближнего Востока старше индийской. Древнейшие города Двуречья возникли примерно на 1000 лет раньше первых городов долины Инда. Поэтому, скорее всего, жители Месопотамии открыли не только сухопутный, но и морской путь в Индию, а не наоборот. Видимо, древние путешественники из Месопотамии были первыми, кто «нашел» путь в Индию и сочинил легенды о ее богатствах.

Мифология индуистсткой цивилизации сказочна, красочна, самобытна и философична. Она включает 330 млн богов Индии, которые, вместе взятые, указывают на одного неведомого Бога. Ведь что такое в действительности Брахма, Вишну и Шива? Тройной луч, прямо исходящий из «светила Вселенной», Свайамбува, т. е. силы или духа, оживотворяющего и оплодотворяющего материю, олицетворенную в Сарасвати, Лакшми и Кали, – трех представлениях матери, трех богинь трех богов. Эти три четы, синтезированные в Свайамбуве, «божестве не проявляющемся», – есть символы, олицетворяющие невидимое присутствие его во всех явлениях природы.

Здесь нужно заметить, что каждое божество громадного пантеона Индии, женского ли оно или мужского пола, в своем первородном виде, т. е. при первом отделении от «единого и безличного», чисто отвлеченного принципа, который называется у индийцев Парабрахмой, всегда бывает среднего рода. Но в своем земном проявлении оно двоится, и женская половина, отделяясь от мужской, становится богиней. В связи с этим кровожадная богиня Кали, самая могущественная из всех «сакти», являясь под одним из своих видов («аватар»), меняет совершенно все свои личные атрибуты и делается неузнаваемою: превращаясь в Минакши Мадурскую, становится миролюбивейшей из богинь, обладающей такими качествами, как кротость, долготерпение, великодушие и т. д. В свою очередь, Минакши есть та же Кали, оплодотворяемая духом Шивы, его творческая сила, его женский принцип и аспект или один из многочисленных видов его супруги Кали.

Шива, Брахма, Вишну – это глубокие философские, полные поэзии и познания природы типы. Шива в своем первобытном значении в одно и то же время – и всесокрушающая, и всевозмещающая сила природы. Триада индийцев – аллегорическое представление главных стихий: огня, земли и воды. Все трое – Брахма, Вишну и Шива– в своих различных фазисах попеременно изображают эти стихии. Но Шива – бог огня гораздо более, чем Вишну: он сжигает и вместе с тем очищает, возрождая новые формы. Словом, Брахма и Сарасвати, Вишну и Лакшми, Шива и Калипредставляют в своей совокупности дух и материю с тройственным в них качеством созидания, сохранения и разрушения.

Что же касается философской идеи четырех лиц и восьми рук Шивы, то, считая его вездесущим, древние изображали его с лицом, повернутым в одно и то же время во все четыре стороны, но на одной голове; восемь рук указывают на его всемогущество, а одно туловище напоминает, что, хотя он везде и всюду и никто не может избежать ни его всевидящего ока, ни карающей его длани, он все же един.

Вишну един, а имен у него 1008. Каждое из этих имен есть название одного из качеств Единого. А личные качества Вишну воплощаются, в свою очередь, в других второстепенных богах индийского пантеона. Так, семь первобытных цветов призмы, на которые разлагается бесцветный луч, в дальнейших сочетаниях образуют вторичные сложные цвета. У бога Сурии (солнца), говорят брамины, семь сыновей. А бог воздуха Вайю – родитель семи первородных слогов и семи музыкальных тонов, в которых зарождаются и исходят всевозможные комбинации звуков в гармонии природы.

В Древней Индии религия была тесно связана с созерцанием природы. В Божестве олицетворялись всемирные истины и сама суть Истины. Поэтому пантеизм Индии, видимо, обоготворивший все грубые силы природы и как бы олицетворивший одни внешние образы, связан с областью физического видения, с химией, особенно астрономией, и представляет собой как бы опоэтизированный материализм. Но если отбросить внешнюю форму пантеизма, проникнув до первоначального происхождения мифов, мы не найдем в них ни богов, ни даже внешнего поклонения предметам из царства природы, но найдем поклонение духу вездесущему.

Учение о переселении души и карме, основное в религиозно-мифологической системе индуизма, связано не только с проникающей способностью высшей божественной силы, но и рядом моментов, составляющих учение о тримурти(вышеуказанной божественной троице) и божественной душе.

Комментируя представленный в вопросе текст, желательно добавить к нему следующее разъяснение его основных положений, представленных в самих «Упанишадах»:

«Самая великая опасность в жизни – это возможность вновь попасть в эволюционный цикл рождения и смерти. Если человек так или иначе упускает возможность духовного развития, предоставляемую ему человеческой формой жизни, и снова возвращается в эволюционный цикл, это должно считаться самым печальным исходом, хотя из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен понять этого» 27.