Энтони Гидденс - Социология. 2-е изд.

Социологические теории религии до сих пор находятся под сильным влиянием трех «классиков» — теоретиков социологии: Дюркгейма, Маркса и Вебера. Ни один из трех указанных ученых сам не был приверженцем какой-либо религии, и все они придерживались мнения, что значение религии в современном обществе уменьшится. Каждый из них считал, что религия, в некотором фундаментальном смысле, есть иллюзия. Вполне возможно, что сторонники различных вероучений абсолютно уверены в обоснованности верований, которых они придерживаются, и ритуалов, в которых они участвуют, и тем не менее само многообразие религий и их очевидная связь с разными типами общества, как полагали три упомянутых мыслителя, делают подобные притязания изначально несостоятельными. Человек, родившийся в обществе австралийских охотников и собирателей, совершенно очевидно, будет иметь иные религиозные верования, чем тот, кто родился внутри кастовой системы в Индии или в лоне католической церкви средневековой Европы.

Несмотря на то, что взгляды Маркса оказали влияние на понимание данной проблемы, он никогда не занимался религией специально. Его взгляды по данному вопросу восходят по большей части к трудам нескольких более ранних теологов и философов начала XIX в. Одним из них был Людвиг Фейербах, автор знаменитой работы «Сущность христианства» ( Feuerbach 1957, первоначально опубликована в 1841 г.). Согласно Фейербаху, религия состоит из понятий и ценностей, созданных человеческими существами в ходе развития их культуры, но ошибочно проецируемых на божественные силы или богов. Поскольку человеческие существа не вполне понимают свою собственную историю, они обычно приписывают созданные обществом ценности и нормы действиям богов. Так, история о десяти заповедях, полученных Моисеем от Бога, представляет собой мифическую версию происхождения моральных предписаний, которыми руководствуются в своей жизни верующие иудеи и христиане.

По словам Фейербаха, «до тех пор, пока мы не поймем природу религиозных символов, которые мы сами же создали, мы обречены быть пленниками неподвластных нам сил истории». Фейербах использует термин отчуждение для обозначения создания богов и божественных сил, отличных от человеческих существ. Ценности и понятия, созданные людьми, начинают восприниматься как продукт чужих или посторонних существ — религиозных сил и богов. Хотя последствия отчуждения в прошлом были негативными, понимание религии как отчуждения является, по Фейербаху, многообещающим для будущего. Как только человеческие существа осознают, что ценности, проецируемые ими на религию, в действительности являются их собственными, появляется возможность реализовать эти ценности на земле, а не откладывать их на загробную жизнь. Могущество, которым, по убеждению христиан, обладает Бог, может быть присвоено самими человеческими существами. Согласно христианской вере, Бог всемогущ и всемилостив, тогда как человеческие существа являются несовершенными и порочными. Однако Фейербах считал, что потенциал любви и доброты, а также способность контролировать свою собственную жизнь заложены в социальных институтах людей и могут быть претворены в жизнь, как только люди поймут их подлинную природу.

Маркс был согласен с мнением о том, что религия представляет собой самоотчуждение человека. Многие считают, что Маркс не признавал религии, но это далеко не так. Религия, — писал он, — это «сердце бессердечного мира», прибежище от жестокости повседневной жизни. По мнению Маркса, религия в ее современной форме исчезнет и должна исчезнуть, однако это произойдет потому, что позитивные ценности, воплощенные в религии, могут стать руководящими идеалами для улучшения судьбы человеческого рода на земле, но отнюдь не потому, что эти идеалы и ценности сами по себе ошибочны. Мы не должны бояться богов, которых сами создали, и следует перестать наделять их ценностями, которые мы можем воплотить в жизнь сами.

Широко известно высказывание Маркса, что религия — это «опиум для народа». Религия откладывает счастье и вознаграждение на потом — на загробную жизнь, приучая к покорному принятию существующих условий жизни. Внимание, таким образом, отвлекается от неравенства и несправедливости в этом мире путем обещания надежды на то, что должно прийти в следующем мире. Религии присущ сильный идеологический компонент: религиозные верования и ценности часто служат оправданием неравенства в распределении богатства и власти. Например, учение о том, что «нищие духом обретут весь мир», воспитывает отношение смирения и непротивления угнетению.

В отличие от Маркса, Эмиль Дюркгейм значительную часть своей научной деятельности посвятил изучению религии, сосредоточив особенное внимание на религии в небольших традиционных обществах. Книга Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жизни», впервые опубликованная в 1912 г., представляет собой, вероятно, одно из самых влиятельных исследований в социологии религии ( Durkheim 1976). Дюркгейм не связывает религию преимущественно с социальным неравенством или властью, но соотносит ее с общей природой общественных институтов. Основу его книги составляет исследование тотемизма в том виде, в каком он существует в обществах австралийских аборигенов, и он считает, что тотемизм являет собой религию в ее самой «элементарной», или простой, форме — отсюда и название его книги.

Тотем, как уже упоминалось, — это первоначально животное или растение, которому приписывается особое символическое для данной группы людей значение. Это сакральный объект, вызывающий поклонение и сопровождаемый различными ритуальными действиями. Дюркгейм определяет религию исходя из различия между сакральными мирским. Он утверждает, что сакральные объекты и символы рассматриваются как стоящие особняком от рутинных сторон существования, образующих царство мирского. Обычно запрещается, за исключением специальных ритуальных церемоний, есть тотемное животное или растение, и в качестве сакрального объекта тотем, согласно верованиям, обладает некоторыми священными свойствами, которые полностью отделяют его от других животных, на которых можно охотиться, или растений, которые можно собирать и употреблять в пищу.

Почему тотем считается сакральным? Согласно Дюркгейму, потому, что это символ самой группы: он замещает ценности, центральные для этой группы или сообщества. Благоговение, которое люди испытывают по отношению к тотему, в действительности возникает из почтения, которое они чувствуют к основным социальным ценностям. В религии объект поклонения — это, по существу, само общество.