Ольга Плотникова - Боги и герои Древней Руси
- Название:Боги и герои Древней Руси
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент Вече
- Год:2016
- Город:Москва
- ISBN:978-5-4444-8779-2
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Ольга Плотникова - Боги и герои Древней Руси краткое содержание
Невозможно отрицать, что вместе с принятием христианства и получением общеславянской письменности Русь стала приобщаться к культурным традициям Европы и «учиться» вере христианской. Но, несмотря на непреклонную политику Церкви, народная память сберегла древние мифы и легенды, открывающие нам картину древнеязыческих верований славян. Это «содружество» старого и нового отразилось во многом – праздниках и обрядах, фольклоре и самой древнерусской литературе. На страницах древнерусских книг уживались христианские святые, былинные герои и сказочные существа. Этому удивительному союзу старого и нового и посвящена очередная книга серии.
Боги и герои Древней Руси - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
К почитаемым женским божествам относились две богини Рожаницы, отвечающие за женское плодородие. Вероятно, культ Рожаниц можно рассматривать в связи с культом умерших предков. Основной задачей их было способствование благоприятным родам у женщины, а в дальнейшем они должны были благоприятствовать судьбе новорождённого. По утверждению Б.А. Рыбакова, культ двух Рожаниц, богинь, обеспечивающих плодовитость и плодородие, в своём развитии прошёл две основные стадии: охотничью и земледельческую. На охотничьей стадии в период мезолита они представлялись славянам полуженщинами-полулосихами, их местом жительства было небо, где они отожествлялись с такими созвездиями, как Большая и Малая Медведица. Две богини Рожаницы – мать и дочь – рождают всех животных, рыб и птиц. В земледельческую эпоху Рожаницы становятся богинями плодородия, урожая и дождя [48] См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 2013.
. Наиболее распространённым является изображение богинь Рожениц в виде четырёх женских грудей, данная символика в некоторых случаях просуществовала до XII века до н. э. (тшинецкая культура). На основании исследования фольклорных материалов восточных славян Б.А. Рыбаков предложил версию о восприятии Рожаниц как матери и дочери – Лады и Лели соответственно. Это две богини весенне-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а также с вызреванием урожая и летним солнцестоянием.
По версии Д. Шеппинга, славянское имя богини Лель произошло от глагола «лелеять» в значении нежности. Отсюда славянские припевы «Ой, леля, леля, ой лели – полеля» объясняются филологически и не имеют в себе ничего мифологического [49] Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 2014.
. Исследователи давно заметили, что в древнеславянских песнях и припевах имя Лады очень часто видоизменяется: Ладо – Лада – Ляда – Ленда – Ллойда – Лиеда – Леля – Леда – Лед – Лель – Лядо – Лалка – Ладоле – Лидо и т. д.
В древнеславянских песнях Лада (Ладо) имеет значение любимого человека или синонима любви:
По той траве Ладо шла,
За Ладой муж бредет,
Ой, люли, шелковая!
Ты постой, Ладо моя,
Ты подожди, Ладо моя.
Ой, люли, шелковая!
Я, сударь, не твоя,
Я родимого батюшки,
Ой, люли, шелковая! [50] См.: Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 2014.
О женских божествах напоминает нам и русская ритуальная вышивка, где центральная фигура – женщины, вероятно, олицетворяющая Мокошь, справа и слева от неё две фигуры женщин на конях. Возможно, это Лада и Леля – воплощения Рожениц или Небесных Медведиц. На вышивках Лада и Леля иногда снабжались сохами за седлом, что отражает фольклорный мотив встречи Весны, едущей на золотой сохе, при этом руки женщин подняты вверх – вероятно, этой символикой славяне хотели показать начало посевных работ и весенне-летнего цикла. Есть и другой вариант похожих вышивок, только с изображением женщин, у которых руки опущены вниз – олицетворение праздника урожая и начало осенне-зимнего цикла.

Парные женские божества (Рожаницы). Внизу – типичный трипольский сосуд с четырьмя грудями
В обрядовых песнях нередко встречается обращение к Ладе как к матери: «Благослови, мати, ой, мати, Лада, мати». Часто в песнях имя Лады встречается в звательном падеже – «Ладо». Приведем здесь небольшой фрагмент древней обрядовой песни:
Благослови, боже,
Благослови, мати,
Благослови, мати,
Ой, мати, Лада, мати.
Весну закликати,
Весну закликати!
Зиму провожати!
Зимочка в возочку,
Летечко в човночку… [51] Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1995. Т. I. С. 228.
Возможно расценивать приведённую обрядовую песню как доказательство того, что Ладу древние славяне воспринимали как старшую богиню – мать, одну из Рожаниц. При этом, как уже указывалось, термин Лада, Ладо также понимался в смысле «любимый человек». Вполне вероятно, что фольклорная традиция сохранила для нас примеры как одного, так и другого случая. Первый – восприятие Лады как женского божества, одной из богинь Рожаниц, и второй – Лада как синоним слова «любимая». Интересно, что в этом значении Лада применяется только к женскому полу, что опять-таки возвращает нас к Ладе в понимании женского божества. Однако некоторые исследователи, вслед за Д.К. Зелениным, полагали, что имена божеств – Лада, Леля, Колядо, Купало, Ярила – являются фольклорным изобретением позднего периода и на самом деле у славян никогда не существовало богов с подобными именами [52] См.: Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995.
. В частности, по этому вопросу Н.И. Толстой писал: «В конце XVIII в. и в начале XIX в. новое романтическое направление в качестве образца принимало свою устную словесность и занималось поисками своих “природных” языческих богов. Фольклор адаптировался и приспосабливался к литературным вкусам новой эпохи, к ним же приближалась и мифология. Её хотели видеть богатой и красочной. Поэтому славянских языческих богов часто видели и там, где их не было (в припевах, заклинаниях и т. п.), или наделяли их такими свойствами, каких они не имели. Так возникли и приобрели “права гражданства” такие боги, как Лель, Ладо, Коляда, Овсень и Ярило, память о которых жива и поныне» [53] Толстой Н.И. «Очерки русской мифологии» Д.К. Зеленина и развитие русской мифологической науки // Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995. С. 12.
. В отношении имён Колядо и Купало с мнением Толстого соглашался и Б.А. Рыбаков, который указывал на то, что «от зимних колядок оформился к XVII в. “бог Коляда”, а от летнего праздника купалы произошло божество Купала» [54] См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 2013.
.
В процессе развития общества и эволюционирования человеческого сознания меняются и представления о мире богов, так постепенно в сознании человека происходит разделение их на злых, или чёрных, и добрых, или белых, их также называли красными богами, понятие белых и чёрных богов было в основном присуще западным славянам. Как указывал К. Леви-Строс, с чем вполне можно согласиться, закон бинарных оппозиций является одной из основных черт человеческого мышления, которая находит своё отражение в мифологии. По мнению В.В. Иванова и В.Н. Топорова, мироустройство в понимание славянина держалось на таких бинарных оппозициях или противопоставлениях, как счастье – несчастье, жизнь – смерть, правое – левое, мужское – женское, небо – земля, юг – север, восток – запад, суша – море, день – ночь, солнце – луна, близкое – далёкое, чёрное – белое и т. д. [55] Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. Т. 2. С. 450–456.
Именно этой системой определяются черты русского национального развития. Очень хорошо прослеживаются бинарные оппозиции в славянской мифологии. В некоторых случаях, в первую очередь это касается западнославянской мифологии, бинарные оппозиции проявляются в именах божеств, например Белобог и Чернобог, Жива и Мора. Так, в «Славянской хронике» Гельмольда [56] См.: Гельмольд. Славянская хроника // Памятники средневековой истории народов Центральной и Восточной Европы. М., 1963.
(XII век) Чернобог представлен злым богом, который приносит беды и смерть, а Белобог показан добрым богом, богом радости и счастья. Представляет большой интерес описанное Гельмольдом славянское пиршество, на котором каждый из присутствующих должен был отпить из чаши, при этом приговаривались заклинания от имени двух богов добра и зла – Белобога и Чернобога [57] См.: Гельмольд. Славянская хроника // Памятники средневековой истории народов Центральной и Восточной Европы. М., 1963.
. К богам смерти, или черным богам, западные славяне также относили Вия. Он был связан с зимой и являл собой символ смерти в природе. Вий насылал на нечестных людей кошмары и страшные видения, тем самым наказывая их ещё при жизни. Ещё одно чёрное божество подземного царства – Кащей – бог смерти, также объединённый с зимней стужей, от которой происходят окоченение и смерть. Славяне знали и женское божество смерти – Мару (Мор).
Интервал:
Закладка: