Азер Мамедзаде - Свобода совести. Истоки, становление, правовая охрана

Подозрения в политической нелояльности, которые в течение многих лет являлись поводом для гонений на христиан, были сняты после провозглашения автокефалии Иранской церкви. В 424 г. на поместном соборе епископы иранских городов объявили о полной административной независимости Иранской Церкви; ее глава, католикос Иешу, получил статус патриарха Ирана.

В правление Ануширвана (535–579 гг.) между империями был заключен 50-летний мир. Одна из статей подписанного мирного договора предусматривала бо́льшую свободу исповедания христианства в Иране. Ключевая роль, которую суждено было сыграть христианским духовным владыкам в искоренении маздакитской ереси, предпринятом Ануширваном, свидетельствует о том, что их могущество достигло самой высокой степени. Факт вынесения христианского вопроса в отдельную статью межгосударственного соглашения указывает на предшествующие ограничения. Однако их очевидная политическая мотивированность делает несущественным вопрос о том, были ли они наложены зороастрийскими жрецами или правительственными чиновниками. Важно другое – санкции никогда не были обусловлены религиозным чувством и настроениями народа, ибо миссия Зороастра не состояла в том, чтобы призвать людей к зороастризму. История не знает ни одного провозвестника новой веры, который не преследовал бы политических или экономических целей, налагая ограничения на свободомыслие в государственном масштабе.

Переход Ирана под власть мусульман создал в регионе новые условия для представителей различных конфессий. Поскольку Коран называет зороастрийцев, иудеев, христиан и сабеев «людьми Книги», отношение к ним с приходом ислама в Иран стало определяться мусульманским правом. При этом особые права были оставлены за христианами. В эпоху Аббасидов христианство в Иране вступило в период расцвета.

В большей или меньшей степени отношения взаимной терпимости преобладали на протяжении всей последующей истории Ирана. Христиане всегда занимали важное место в научной, общественной и политической жизни страны, каким бы ни было ее мусульманское правительство. Даже во времена Крестовых походов (при султане Мухаммаде из династии Сельджуков, который оказывал ограниченную военную помощь мусульманам Сирии и Ливана) – права христиан в Иране не были ограничены.

Вторжение монголов в Иран и Месопотамию стало трагедией, разорившей культурные достижения Ирана. Хотя в правление ханов Абаки (1265 г.) и Аргуна (1291 г.) христиане оказались в лучшем положении, чем мусульмане, в целом отношение к приверженцам обеих религий было одинаково плохим.

Эпоху Сефевидов можно назвать периодом оживления христианства. Этот период отмечен появлением миссионеров и массовыми миграциями христиан из Османской империи в Иран. Подобные вынужденные переселения лиц немусульманского вероисповедания имели место и гораздо ранее. Например, христиане и иудеи находили в Иране убежище как от политических притеснений, так и от преследований соисповедников, вызванных разногласиями доктринального характера. При Сефевидах численность армянской диаспоры в Иране достигла 170 000 человек, среди которых было несколько тысяч католиков. В Исфахане вели активную работу все основные католические ордена, в том числе кармелиты, августинцы, иезуиты и доминиканцы. Ставший исторической достопримечательностью Ванский храм был построен в этот период (1606 г.).

С падением Сефевидов начались гражданские войны, за которыми последовали войны с сопредельными государствами (следует особо отметить вторжение афганцев). Тем не менее, ни тогда, ни в последующем (при Афшаридах, Зендах, Каджарах и Пехлеви) христиане в Иране не подвергались гонениям (204, с. 120–140).

В современном иранском обществе политическая, экономическая и культурная жизни исламизированы, что, несомненно, сказывается на ситуации со свободой вероисповедания. При том, что официальной религией в Иране является ислам джафаритского толка (шиизм), нынешнее руководство страны, шиитское духовенство проявляет к суннитам религиозную терпимость. Последователи суннитских мазхабов (ханафитское, шафиитское, маликитское, ханбалитское) и зейдиты пользуются полной свободой вероисповедания в порядке, определенном Основным законом страны. Такими же правами в осуществлении религиозных обрядов, религиозного воспитания и в гражданских делах пользуются религиозные меньшинства – зороастрийцы, иудеи и христиане. Им разрешается использование местных и племенных диалектов в церкви, что не позволялось в период, предшествовавший победе исламской революции. Людям предоставляется свобода учреждения религиозных, политических и профессиональных партий и ассоциаций… Нельзя ни препятствовать, ни силой принуждать к вступлению в такие организации (132).

В сегодняшнем Иране свободно функционируют нижеследующие христианские церкви.

Восточные церкви : Армянская Григорианская Церковь, Ассирийская Церковь Востока (иначе Персидская Церковь), Русская Православная Церковь и Греческая Православная Церковь;

Католические церкви : Халдейская Церковь, Армянская Католическая Церковь, Римская Католическая Церковь;

Протестантские церкви : три отдельные пресвитерианские общины – ассирийская, армянская и персидская, англикане, адвентисты седьмого дня и пятидесятники.

Еще один немаловажный факт, подтверждающий религиозную терпимость в Иране. По последним данным, в стране на 12 тысяч мусульман приходится одна мечеть, а на каждые 750 прихожан Армянской Григорианской Церкви, представляющей наибольшее по численности религиозное меньшинство Ирана, приходится один храм. В целом обеспеченность местом для свершения молитвы у немусульман в 16 раз выше, чем у мусульман (в относительном исчислении) (389).

Евреи Ирана живут здесь уже 2700 лет. Персидский царь Кир Великий, создавший империю династии Ахеменидов в 538 г. до н. э., завоевав Вавилон и включив его в состав Персидской державы, освободил их порабощенных предков. Тогда же был издан указ, по которому иудеям разрешалось вернуться на родину своих предков. Даже были выделены деньги на восстановление Иудейского храма в Иерусалиме.

Пользуясь протекцией Кира, часть евреев осела на землях Ахеменидов. Одно из первых еврейских поселений возникло в Исфагане, который также назывался Дар-Аль-Яхуд (по-арабски – «земля евреев»). По словам главы общины Элиаса Харониана, к концу XIX в. численность евреев в Исфагане составляла около 100 тыс. человек. В настоящее время Исфаган является носителем исторического наследия евреев Ирана: в городе расположено еврейское кладбище, возраст которого составляет более 2 тыс. лет, синагога и еврейские мавзолеи. В городе сейчас проживают около 1500 евреев. Царь Кир стал единственным зарубежным правителем, о котором сохранились почтительные упоминания в иудейской канонической литературе. В Персии еврейское общество занимало видное положение – это были коммерсанты и ремесленники.