Владимир Руднев - Основы этики и эстетики

Конфуций основал в Китае первую частную школу. История приписывает ему 3000 учеников. Два этапа обучения составляли педагогическое кредо этого моралиста. На первом ребенок знакомился с нравственностью, музыкой, письмом и арифметикой. На втором постигал искусство безупречного поведения (добродетель), политику и управление, затем литературу и язык.

Приведем мудрые советы этого философа-моралиста: «Полезных друзей 3 и вредных 3. Полезные друзья – это друг прямой, друг искренний и друг много слышавший. Вредные друзья – это друг лицемерный, друг льстивый и друг болтливый (краснобай)»; «При виде достойного человека думай о том, чтобы сравняться с ним, а при виде недостойного, исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков)»; «Когда слова утрачивают свое значение, народ утрачивает свою свободу»; «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Китайский философ Конфуций нравственный идеал соотнес с понятием «благородного мужа»(«цзюнь-цзы»). Оно предполагает два взаимодополняемых смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе еще не является гарантом человеческого совершенства, ибо для этого необходима упорная духовная работа над собой. Однако и для простолюдина не закрыта дорога к человеческому совершенству. И в то же время более высокое положение в человеческой и социальной иерархии требует более высокого уровня нравственной ответственности.

Благородный муж – соединение всех высоких качеств, идеальная личность. В первую очередь благородный муж имеет «жень» – «человеческое начало», означающее «милосердие», «человеколюбие», «гуманность».

«Благородный муж» стремится познать правильный путь – «дао».

«Благородный муж» всегда соблюдает принцип «сяо» и ритуал «ли» (церемонии) – конкретные нормы и образцы общественно достойного и ответственного поведения. Они являются нравственным мерилом поведения, оптимальной дистанцией во взаимоотношениях между разными по возрасту и социальному статусу людьми, обеспечивающим их согласное существование в обществе.

«Благородный муж» имеет высокий уровень воспитанности («вэнь»), культуры и образованности. Это нравственно самостоятельная личность, целью которой является постоянное самосовершенствование и упорный труд над собой.

У «благородного мужа» ровные отношения с людьми, он не судит их и заимствует у окружающих только лучшее.

«Благородный муж» заботится о том, чтобы его слова не расходились с поступками. Поэтому он сначала осуществляет задуманное, а потом говорит об этом.

В учении Конфуция идеальной личности противостоит «низкий человек» («сяо жень»). Он думает только о том, как бы извлечь собственную выгоду – представления о человеческом приличии и достоинстве, необходимость следовать ритуалу не стали для него определяющими мотивами поведения. «Низкий человек» – своевольный, грубый и невоспитанный, он судит других людей и предъявляет к ним требования, а в общении склонен к раздорам и даже может дойти до разбоя.

В разное время нравственный идеал находил и сейчас находит свое воплощение в конкретных персонах. Прежде всего это были и есть религиозные образы – Будды, Христа, а также вымышленные литературные, художественные, исторические герои или реальные личности. Именно они позволяют оценивать человеку свои качества и поведение, стимулируют его активность, указывают человеку перспективу и цели саморазвития и самосовершенствования. Моральные идеалы объединяют воедино моральные нормы, принципы, моральные качества человека относительно более высокой цели, которой они служат. «„Благородный муж“ живет в согласии с другими людьми, но не следует за другими людьми, низкие натуры следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии», – говорил Конфуций.

Гедонизм– этическое направление, утверждающее наслаждение, стремление к счастью, полноценному раскрытию возможностей тела и духа как высшее благо. Примером являются воззрения Эпикура.

Эпикур(341–270 до н. э.) – древнегреческий философ. Основал в Афинах философскую школу (эпикурейство). Этический девиз Эпикура – живи уединенно. Цель жизни – отсутствие страданий. Сами удовольствия не являются злом, но часто порождают беспокойство, страдание: «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей… необходимые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя».

Удовольствие, по Эпикуру, состоит в философской отрешенности от всего суетного, преходящего. Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве или обжорстве, а в умеренности . «Когда мы говорим, что благо – наслаждение, – пишет Эпикур, – то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят». Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. «Бояться смерти, – учил Эпикур, – нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет» [24] Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс). М., 2003. С. 138. .

Эпикур считал, что счастье бывает двух родов: «высочайшим, которое уже нельзя умножить», и другое, которое «допускает и прибавление, и убавление наслаждений». Первое свойственно богам, второе – людям. Эти идеи получили развитие в виде разграничения между земным счастьем и потусторонним блаженством.

Дальнейшее развитие гедонистический образец личности получил в эпоху Ренессанса, когда формировалась гуманистическая этика, провозгласи прежде чем оценить его, надо учесть разные обстоятельства и принять во внимание весь облик человека, который совершил его».

Следует отделять гедонизм от беспринципной погони за исключительно чувственными наслаждениями, что нередко оборачивается аморализмом, цинизмом и крайностями анархизма. Например, в учении Спинозы говорится о единстве тела и души. Эти две ипостаси стремятся к самосохранению и познанию мира. Это может способствовать ограничению страстей (аффектов).