Евгений Иванов - Онтология субъективного

Поскольку субъект, объект и знание совпадают, то «данность» субъективных феноменов единому «Я» означает просто тождество «Я» и всех этих феноменов в их совокупности. Образ «дан» мне, поскольку я и есть этот образ в данный момент, точнее, образ есть часть моего «Я».

Совокупное знание, содержащееся в моей субъективности, есть некая система взаимосвязанных смыслов («идей»). Но всякая сумма идей – тоже есть идея. Таким образом, «Я», как совокупное знание, есть некий сложный смысл, объемлющий все содержимое сферы субъективного. (Назовем этот смысл: «Я-идея»).

Заметим, что предполагаемое тождество «Я» некой системе смыслов (идее) вытекает уже из интуитивно очевидного положения о возможности достоверного (необходимо истинного) знания собственного «Я». Действительно, невозможно искренне усомниться в том, что я – это я, а не кто-то другой. Однако знание может быть с необходимостью истинным только в том случае, если объект и знание о нем – одно и то же. То есть необходимо истинным может быть лишь знание знания о самом себе. В самом деле, если существует какое-либо хотя бы минимальное опосредование, «зазор» между знанием и его объектом, принципиально возможно искажение этого знания, т.е. несоответствие знания и объекта. Следовательно, невозможна и необходимая истинность этого знания.

Таким образом, поскольку знание «Я» достоверно, то это означает, что объект знания (реальное «Я») и само знание («Я-идея») совпадают, т.е. «Я» тождественно знанию «Я» (дорефлексивному, конечно, отличному от рефлексивного знания «о» «Я»). Но это и означает, что «Я» обладает смысловой природой, есть некое, пусть дорефлексивное, знание. («Единичный Логос» (Плотин) или «Понятие» (Гегель)).

Здесь нужно отметить еще одну концепцию в которой «Я» рассматривается как продукт рефлексии (рефлексивное «Я»). Эта точка зрения была сформулирована впервые Дж. Локком и характерна, в частности, для немецкой классической философии (Фихте, Шеллинг, Гегель). Она весьма распространена и в современной философии и психологии (см., например, [95]). «Я» с этой точки зрения тождественно самосознанию. Оно рождается в момент самоосознания вместе с «не-Я».

Ошибочность этой точки зрения проистекает из тех парадоксов, к которым она приводит. Например, поскольку самосознание формируется у человека лишь к трем годам, то в соответствие с этой концепцией, мы должны сделать вывод, что до трех лет человек существует вообще без всякого «Я», без всякой индивидуальности, т.е., по сути, вообще не существует как индивидуальное, отдельное от всего мира существо, обладающее приватным внутренними миром. Но ребенок до трех лет, очевидно, что-то ощущает, и эти ощущения – есть его собственные ощущения, принадлежащие исключительно ему самому. Но кому же они принадлежат, если никакого «Я», никакой индивидуальности у него еще нет? И что он, в конце концов, осознает в качестве этого «Я», если сам предмет осознания до его осознания не существует? Если «Я» совпадает с самосознанием, то следует думать, что человек, который считает себя Наполеоном в действительности и есть Наполеон. В таком случае человек лишается уникальности своей индивидуальности, единственности своего «Я».

Таким образом, «Я» следует понимать именно как дорефлексивное «Я». Только в этом случае «Я» есть нечто реально существующее, некое бытие. Рефлексивность, как мы далее увидим, есть лишь функциональное свойство сферы субъективного (делающее эту сферу сознанием). Сама по себе рефлексия не способна породить какое-либо бытие (если бы это было не так, то это означало бы, что продукт рефлексии коренным образом отличен от ее объекта и, т.о., рефлексии, как видения того, что есть «на самом деле», что действительно имеет место в составе нашей душевной жизни, не существует). Рефлексивное «Я» существует лишь условно, функционально, как некое конкретное содержание сферы субъективного. Оно отражает выделенность в составе сферы субъективного модели «внешнего мира» и модели самого постигающего этот мир и действующего в этом мире субъекта. Сама возможность этого деления на субъекта и мир объектов, как мы увидим далее, предполагает определенные фундаментальные особенности строения человеческой субъективности (укорененность эмпирического «Я» в надындивидуальном сверхчувственном целом – Абсолюте). Но акт рефлексии как таковой сам по себе не порождает никаких онтологических различий, а лишь проявляет, переводит в иное функциональное качество предсуществующие на уровне дорефлексивной психики онтологические структуры.

Заметим, что наша сфера субъективного имеет и «неинформационную» (несмысловую) составляющую – это как раз та «форма представленности» в которой знание пребывает в сфере актуальных переживаний, т.е. это пространство, время и чувственные качества, взятые в «чистом виде». Вместе с тем, благодаря причастности к этой форме представленности, «Я» только и оказывается чем-то действительным – не просто «идеей», а «живой идеей», привязывается к актуальному пространственно-временному бытию.

Поскольку «Я» уникально, уникальна и «Я-идея», которая, таким образом, никогда до конца не может быть отрефлексирована. Действительно, полное осознание «Я-идеи» создавало бы возможность передать составляющее эту идею знание другому (если этот другой, конечно, реально существует), т.е. буквально «сообщить себя». С точки зрения имманентной теории «Я» – это равносильно переносу «Я» из одной головы в другую. Но в таком случае «Я» утрачивает свою уникальность и возникает возможность неограниченного «размножения» «Я», что противоречит сущности «Я» как единичной индивидуальности. Чтобы исключить возможность «размножения» «Я», необходимо предположить, что информация, составляющая «Я-идею», бесконечна по объему. «Я» – есть бесконечное знание, которое не может быть «сжато», переведено в конечную форму.

Заметим, что из невозможности «удвоения» «Я» вытекает правило, согласно которому каждому «Я» соответствует только одна, сопряженная с ним сфера актуальных переживаний и, следовательно, несмотря на свою «идеальность», каждое «Я» должно быть строго привязано к определенной, относительно локальной области «объективного» пространства-времени. Действительно, если бы мое «Я» одновременно присутствовало в двух телах, разнесенных в пространстве, то между этими телами должна была бы осуществляться (в силу единства сознания), мгновенная «телепатическая» связь (я должен был бы мгновенно чувствовать, что происходит в любом из двух моих тел). Но такая мгновенная связь между материальными объектами запрещена теорией относительности. Даже внутри одного мозга мое «Я» не может полностью «расщепиться» и одновременно осуществлять два полностью осознанных психических процесса, распределение внимания возможно лишь за счет его переключения с одного вида деятельности на другое, а также за счет частичной автоматизации того и другого действия.