Елена Тимошина - История политических и правовых учений. Курс лекций. 2-е издание. Учебное пособие

Для того чтобы избежать влияния страстей при издании законов, законодательствовать лучше сообща. «Когда гнев или какая-либо иная страсть овладевают отдельным человеком, решение последнего неизбежно становится негодным; а для того, чтобы это случилось с массой, нужно, чтобы все зараз пришли в гнев и в силу этого действовали ошибочно» (Политика. 1286а. 35). Вместе с тем Аристотель, являясь противником крайней демократии, полагает, что не любая масса порождает хорошие законы, а масса людей средних. «Когда управление государством возглавляют земледельцы и те, кто имеет средний достаток, тогда государство управляется законами. Они должны жить в труде, так как не могут оставаться праздными; вследствие этого, поставив превыше всего закон, они собираются на народные собрания лишь в случае необходимости» (Политика. 1292b. 25–30).

Таким образом, в политии и в приближающихся к ней формах государства «осуществляется правление законов, а не людей».

Следует подчеркнуть, что в «Политике» анализируется сфера распределяющей справедливости, связанная с отношениями властвования и подчинения. Она в наибольшей степени подвержена страстям человеческим, человеческой субъективности. Это происходит потому, что критерий справедливости – достоинство, – в отличие от обменных отношений, привносится извне, а не содержится в самом отношении. Аристотель стремится подчинить политическую сферу праву-справедливости, привнести в политику разумность и беспристрастность. «Ясно, что ищущий справедливости ищет чего-то беспристрастного, а закон и есть это беспристрастное», – пишет он (Политика. 1287b. 5). Поэтому «каждое лицо, воспитанное в духе закона, будет судить беспристрастно» (Политика. 1287b. 25). Принцип «правления законов, а не людей» означает распространение права на политическую сферу, необходимость упорядоченности и предсказуемости в деятельности должностных лиц, исключения произвола из отношений властвования. «Итак, кто требует, чтобы властвовал закон, по-видимому, требует, чтобы властвовало только божество и разум, а кто требует, чтобы властвовал человек, привносит в это и животное начало, ибо страсть есть нечто животное, и гнев совращает с истинного пути правителей, хотя бы они и были наилучшими людьми; напротив, закон – свободный от безотчетных порывов разум» (Политика. 1287а. 30). Иными словами, правление законахарактеризуется как правление беспристрастного разума. Но в отличие от Платона Аристотель находит разум в самом человеке, а не вне его. Он анализирует свойства права как такового, закон для него не является инструментом для достижения какой-либо цели, он ценен сам по себе как условие благой жизни. «Правление законов, а не людей» означает реализацию имманентных праву качеств: всеобщности, абстрактности, беспристрастности, стабильности, что в свою очередь приводит к упорядоченностиполисной жизни.

Глава 5. Эпикурейская и стоическая школы

Философские системы Эпикура и стоиков возникли в то время, когда греческие полисы, попав под владычество сначала Македонии, а затем Рима, не просто потеряли независимость, но постепенно разрушались, уступая место иным формам политического устройства. Если Платоном и Аристотелем ценность полисной жизни сомнению не подвергалась, и они были озабочены поиском ее идеальной формы, то эпикурейцев и стоиков эти проблемы не интересовали. Индивидуализми космополитизмпришли на смену ценностям полисной жизни.

§ 1. Эпикур

Эпикур(341–270 гг. до н. э.) основал свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах, купив в предместье города сад, где вдали от тревог и суеты стали собираться его ученики. Эпикур был весьма разносторонним ученым. Он занимался логикой, физикой и этикой. Однако сохранились лишь несколько писем и отдельные фрагменты его работ, по которым можно восстановить общую направленность его мысли. Этике посвящены письмо Эпикура к Менекею и ряд фрагментов.

Главный герой Эпикура – мудрец. Только он ведет разумную, а значит, блаженную жизнь. Мудрец счастлив, потому что он умеет наслаждаться жизнью. Принцип удовольствияпронизывает всю этику Эпикура. Однако удовольствие может пониматься по-разному. Эпикур в письме к Менекею объясняет, что он имеет в виду: «когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не удовольствия распутников, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог» 1. Чтобы стать свободным, надо удовлетворять только те желания, которые естественны и необходимы для жизни. Поэтому следует жить скромно и ни во что не вмешиваться: «Надо высвободится из уз обыденных дел и общественной деятельности», – советует Эпикур (с. 222). Таким образом, философ проповедует аполитичность мудреца, удалившегося от толпы. Но это не всегда возможно, да и далеко не все люди – мудрецы. Поэтому государствои законынеобходимы для того, чтобы обезопасить людей друг от друга и обеспечить справедливость.

Справедливость, полагает Эпикур, имеет договорное происхождение: «Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом… она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда» (с. 217). Иными словами, справедливость есть договор о полезном. Содержание этого договора может меняться в зависимости от конкретных условий, поэтому изменяется и представление о справедливом и несправедливом. Законы, которые издаются, справедливы, если они идут на пользу взаимному общению, и несправедливы, если его нарушают.

Вместе с тем политическое общение остается несовершенным, так как оно неизбежно связано с волнениями и тревогами. Истинная свобода и безопасность достигаются только благодаря тихой, обособленной и потому безмятежной жизни. Эпикур – последовательный индивидуалист.

Таким образом, согласно Эпикуру государство и право имеют чисто утилитарный характер: в какой-то степени они обеспечивают безопасность людей, но никогда не могут гарантировать ее окончательно.

§ 2. Греческие стоики

Основателем стоической школы был Зенон(336–264 гг. до н. э.), родом из города Кития на Кипре. В 30-летнем возрасте он перебрался в Афины и занялся философией. Зенон читал лекции в портике, по-гречески – «стоя». Отсюда и произошло название школы – стоическая. В истории школы выделяют три периода: 1) Древняя Стоя( Зенон, Клеанф(331–232 гг. до н. э.), Хрисипп(277–208 гг. до н. э.)); 2) Средняя Стоя( Панэтий(185–110 гг. до н. э.), Посидоний(135–51 гг. до н. э.)); 3) Новая, или Римская, Стоя( Сенека(3–65 гг.), Эпиктет(50–130 гг.), Марк Аврелий(121–150 гг.)). Труды греческих стоиков не сохранились, поэтому об их взглядах можно узнать только из отдельных фрагментов и свидетельств других философов.