З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

Самый значимый вывод, ставший исходной аксиомой нашей концепции: человек стал решающей силой эволюции жизни на Земле, но это еще не осознала творческая интеллигенция даже России, наиболее продвинутая в сфере духовного творчества, тем более – интеллектуалы Запада (власть имущие которого просто не заинтересованы в понимании и восприятии этого вывода). Осознав сегодня эко-кризисную ситуацию, человек должен будет сформировать в себе Человека-Творца Жизни, берущего на себя всю полноту духовно-творческой ответственности за ее дальнейшее, уже осознанное развитие.

«Ключевое понятие нашей концепции – Живое знание. Оно подобно понятию труда вообще. Это – фундаментальное обобщение, самая гениальная и еще по достоинству не оцененная идея К. Маркса. Введем по аналогии с ним определение понятия знания вообще: оно «есть не что иное, как абстракция/…/, деятельность, посредством которой он (человек) осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких бы то ни было обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека, и человека, получившего какое-либо общественное определение». (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., Изд. II. – Т. 25. Ч.II., с. 381–382. Выделено нами. – Авторы).

В этом смысле Живое знание есть форма самоорганизации и Творчества Жизни человеком. И тогда принятая ныне научная форма знания может быть понята как аналог общепринятым формам предметно-антагонистичного труда: труду конкретному, абстрактному (не путать с абстракцией труда, или трудом вообще) и наемному.

Вариант практического начала саморазвития обычного хорошего вуза (напр., МГУ) в Университет Живого знания означает превращение предложенной нами Экософии Живого знания в стратегию и одновременно программу личностного духовно-творческого саморазвития участников этого процесса. Это предполагает, что каждая конкретная личность определяет и развивает особенности своей духовно-творческой индивидуальности с учетом (или даже на основе) предложенной нами экософской четырехмерной шкалы духовного творчества. Суть ее в различении творческих потенциалов по четырем самым естественным для культур вообще группам: детей, женщин, мужчин, умудренных поколений. Тем самым будет возрождаться и развиваться изначальное эко-гармоничное единство мира.

Фундаментальным основанием концепции выступают культуры Востока и России в их объединении без слияния, при сохранении и развитии качественного их различия, включая в этот синтез также и культуру Запада, но при снятии претензий его современной техногенной цивилизации на всеобщность трактовки общепланетарных перспектив. Простейший и естественный аналог этому – полная семья из трех поколений. В ней представлено естественное разделение труда, основанное на столь же естественном взаимодополнении качественно различных, но не противоположных друг другу комплексов духовно-творческих способностей. Примерно таким же может стать глобальная «семья народов и культур» эко-гармоничного будущего. Таковым же в принципе может стать естественное взаимодополнение различных комплексов творческих способностей разных индивидуальностей творческого коллектива (вуза).

Концепция Живого знания применительно к Институту опирается на творчество Толстого, это «наше все» (скажем вслед за Достоевским, оценившим так гений А. С. Пушкина) в русской культуре. Его творчество как и подвижническую жизнь Л. Н. Толстого в целом можно назвать «Энциклопедией русского духа». Вслед за Пушкиным, он продолжил линию на регармонизацию культуры России, что было крайне необходимо после западнически-цивилизационного «перекоса», совершенного Петром Первым.

Мировоззрение Толстого позволяет создать Толстовский вариант образа эко-гармоничной культуры будущего. Своей «Энциклопедией Живого знания» и особенно «Экософией духовной культуры будущего» авторы стремятся продолжить эту пушкински-толстовскую традицию, близкую Востоку и культуре Запада (по образу и подобию Гёте), но альтернативную современной его цивилизации. В этом устремлении мы опираемся на духовное наследие Л. Н. Толстого и А. С. Пушкина – духовно-творческих индивидуальностей высшего уровня. Их творчество мы полагаем в качестве основания задуманного нами следующего тома «Энциклопедии Живого знания» – «Экософии духовной культуры будущего Льва Толстого», или: «Экософии Льва Толстого».

Но самый глубокий смысл всей совокупности предлагаемых преобразований – это создание у каждой духовно-творческой индивидуальности в себе особого «ядра» «Я=культуры», целостного образа эко-гармоничного будущего, саморазвивающегося с моей помощью и при установлении отношений духовного взаимотворчества со своеобразно-индивидуальным кругом лиц. Образ-понятие «Я=культуры» выступает как эко-синтез биномов: восточного «Космос(биосфера)=я» и западного «Я=цивилизация». Первый из них «Космос=я» (при существующих формах эко-отношений) биосфера Земли уже не выдерживает. Тем более биосфера уже не может компенсировать то мощное негативное давление, которое рационально-эгоистичный Запад (средствами техники, экономики, цивилизации) оказывает на нее. Необходимы иные и «Я» и культура. Человек должен «сделать себя» позитивным Творцом Жизни, а культура должна включить в себя биосферу, что требует замены существующей парадигмы образования и введение Творчества Жизни в качестве основы системы духовно-творческого совершенствования личности в индивидуальность высшего уровня. Совершенствуя это «ядро» (самостоятельно или с помощью своих единомышленников) человек меняет и самого себя = свою культуру; и наоборот, развивая себя, меняет и свое личностное «ядро» «Я=культуры», или свою Лингво-культуру (где под словом «лингво» имеется ввиду личностный, образно-понятийный язык в самом широком смысле слова).

Лингво-культура (термин Е. В. Маевского) – это итог диа-синтеза (термин возник после диалога с М. Д. Тихонычевой), или сближения-без-слияния двух сфер: лингвистики и культуроведения-культурологии. Последние считаются сферами рацио-знания, или науки, но мы рассматриваем их как двойную сферу-подсистему экофильно-гармонизирующей культуры будущего – при уподоблении науки искусству (т. е. при развитии науки в пост-и метанаучное Живое знание), но при сохранении им особой, уже экофильно-позитивной (пост-метакритической) рефлективности. Реально-живой аналог диа-синтеза – нормальная семья как объединение двух человек разного пола (во имя продолжения рода) и где происходит их внутреннее саморазвитие из самодостаточных личностей во взаимодополняющие стороны качественно нового Живого целого – семьи.