С. Гальперин - Опыт восхождения к цельному знанию. Публикации разных лет

Нам же следует обратить внимание на два важнейших фактора, вытекающих из восточнохристианского (православного) понимания Логоса: 1) обладая двумя естествами, Сын Божий и Сын Человеческий как Абсолютная Личность «воипостасен» человечеству – воплощает Богочеловечество, следовательно, личностьне может быть сведена к индивидуальности и обладает мистической соборнойприродой; 2) храня в себе тайное, сокровенное Слово (Логос), всякая вещь оказывается причастной к личностному началу: обладает не только смыслом, но и соотнесённостью смысла с самим собой (это, по Лосеву, её интеллигенция , или сознание ). Конечно, всё это не только далеко от ныне сложившихся в обществе представлений, но и просто несовместимо с ними, однако именно таковы результаты интеллектуального (без мистики) осмысления русского (православного) логизма.

Русская культура, сохраняющая свои начала в глубинной народной мистике, в преданиях и обычаях, в неповторимом языке и самобытной философии, ещё в состоянии сопротивляться размывающей её западной цивилизации – овеществлённому рационализму , всё сводящему к механической схеме. Более того, она способна проявить свою изначальную органическую целостность, что сразу же благотворно отразится на общественном здоровье. Для этого ей следует направиться по пути преодоления собственной секулярности , которая не имеет таких глубоких исторических корней, как на Западе. Секуляризация – расчленённость, автономизация всех областей культуры – стала неизбежной в западном христианстве в конце Средневековья, когда выявилась неспособность человека построить Царство Божие лишь на духовной основе, отвергая природное начало, признаваемое падшим. Мирское, преходящее, временное («секулум» – столетие) отделилось от божественного, сакрального, вечного; человек понемногу утратил ощущение своей причастности к всюдности и вечности, фокусируя осмысление собственного бытия и всего мира в моменте – «здесь-теперь». В России секуляризация явила себя в плодах европейского Просвещения. Естественно, к настоящему времени она прочно обосновалась во всех сферах нашей жизни, в государственных и социальных институтах. Система образования усердно помогает проникать ей в индивидуальное сознание, которое изначально (особенно в детстве) противится такому расчленению. Так что сегодня мы по существу не отстаём в степени распространения этого явления от западной цивилизации, и сопротивление его экспансии сохраняется разве что на подсознательном уровне.

Цельное знание, символическая реальность, логизм, о которых выше шла речь, способны преодолеть в России секуляризацию общественного сознания, но для этого недостаточно ни издания массовыми тиражами трудов русских мыслителей, ни подвижничества популяризаторов этих трудов. Для этого необходимо проявление общественной воли. Ведь предстоит отказаться от привычных стереотипов, совершенно по-иному взглянуть на историю, религию, науку, искусство, чувственно пережить всё то, что раньше подлежало лишь рассудочному измерению.

Наконец, следует поверить в то, что сами эти усилия, как и любой исторический поворот – есть Ответ на Вызов, проявление откровения человеческой воли в ответ на Божественное Откровение. Может быть, обретение такой веры – самое трудное в этом мучительном процессе, но оно и самое необходимое.

1 Так именовали немецкий идеализм полтораста лет тому назад И. В. Киреевский и А. С. Хомяков, считая, что русская философия является продолжением философии святоотеческой (православия). Таких же взглядов придерживался Вл. Соловьёв и его последователи.

2 Формулировка, выделенная курсивом, дана Н. А. Бердяевым в книге «А. С. Хомяков» (1912) и приведена в отрывке из названной работы в очерке А. Ф. Лосева «Русская философия» (1918).

3 Полный охват проблемы символической реальности, как и иных проблем, позволяющих начать в сфере образования введение в цельное знание, осуществлён А. Ф. Лосевым в фундаментальных трудах 30-х гг.; эти труды изданы в 1993—1995 гг. издательством «Мысль»; некоторые их них выходят в свет впервые.

4 Наиболее ярко эта борьба выражена в сборнике статей «Борьба за Логос» (1911) В. В. Эрна, к сожалению, рано ушедшего из жизни (1882—1917). Его работы переизданы в 1991 г. в качестве приложения к «Вопросам философии».

5 В мистическом опыте отцов Восточной Церкви Бог-Троица познавался в своих отношениях к тварному («в энергиях»). Это входило в область икономии (Божественного домостроительства). Целью такого познания является соединение с Богом (обожение), между тем как богословие остаётся учением о Божественном существе в самом себе, доступном лишь откровению. Не случайно предание Восточной Церкви знает всего трёх богословов: св. Иоанна Богослова – евангелиста-мистика; св. Григория Богослова – автора созерцательных поэм и св. Симеона Нового Богослова, воспевшего соединение с Богом.

О созидательной силе творчества Лосева можно говорить бесконечно. К нему как нельзя полнее приложим вывод Н. А. Бердяева о творчестве как продолжении миротворения. Сам Лосев в конце земного пути обозначил свою главную философскую созидательную идею как православно понимаемый неоплатонизм. 1 В этом определении ясно выражена особая слиянность религии и философии, которая вообще присуща русской философской мысли. Сам Лосев ещё в юношеском возрасте писал: «Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой философии, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведéния к логическим понятиям, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности». 2

Классическая немецкая философия, пропитанная протестантским духом, который А. С. Хомяков относил к «свободе без единства», развивалась прежде всего как теория познания; ей, безусловно, требовалось формальное единство. И оно было осуществлено, но, конечно, не в мистически насыщенном символе веры, а в логико-понятийной онтической парадигме, где нашлось место и самому Богу. «Протестантизм – тоже религия, тоже общение, но общение в понятиях. Гегель и Кант были глубоко религиозны, – но в понятиях», – констатирует Лосев. 3 Понятие оказалось незаменимым средством, а логико-понятийное мышление – необходимым и, увы, достаточным условием развития западной цивилизации от эпохи Просвещения и до наших дней. Рационализм – философия нового времени – не мог не вести к абсолютизации человеческой личности, размывая представления о воплощённом в Иисусе Христе Божественном Слове – Абсолютной Личности. А ведь именно личностное начало возродило в Средние века к новой жизни неоплатонизм, в котором учение Платона об идеях получило диалектическое развитие, гармоничное оформление и логическое завершение. Личностное начало пронизало все категории-сущности неоплатонизма: Единое – Мировой Ум – Мировую Душу – Космос. И вот эта гармония мироздания оказалась искажённой: в его центре начал всё яснее вырисовываться зловещий призрак человекобожества.