Array Коллектив авторов - Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М»

Все люди единодушно осуждают диктатуру и диктаторов, но никто не задумывается о психологии этого феномена: о том, как появляются диктаторы и кто их создает. Мы люди сами создаем диктаторов, перекладываем на них ответственность, и совершенно не понимаем того, что с нашей ответственностью уходит и наша свобода, наша индивидуальность, наше свободомыслие и свобода слова. Всем этим мы вынуждены платить за перекладывание своей ответственности на кого-то другого. Мы теряем свою душу, когда отдаем ответственность за свою проживаемую жизнь в чужие руки.

Диктатура присутствует не только в структурах государственной власти. Она пронизывает все наше общество с изначальных его институтов. Например, психологами установлено, что у учителей присутствуют не только диктаторские, но и садистские наклонности: им нравиться показывать свою власть и мучить беззащитных детей. Для того, чтобы убедиться в этом, стоит только понаблюдать за поведением учителей на уроках, особенно в младших классах. Там учитель и царь, и бог. В классе они становятся императорами – они могут отдавать приказы и принуждать детей. Нельзя найти более беззащитных и невинных жертв, чем дети. Они совершенно слабы, беспомощны и не могут сопротивляться, но некоторым взрослым и образованным людям доставляет удовольствие подвергать их психологическим пыткам.

Слово «дисциплина» происходит от того же слова, что и «ученик». Тот, кто готов учиться, ученик, и процесс учения – есть дисциплина.

У человека изначально заложена великая жажда задавать вопросы, исследовать, искать. И в то мгновение, когда ты начинаешь познавать, неизбежно следует другой фактор: что бы ты ни познал, это должно постоянно отбрасываться, иначе это станет знанием, а знание помешает дальнейшему познаванию. Вот такой парадокс! Настоящий человек дисциплины никогда не накапливает: в каждое мгновение он умирает для всего, что узнал, и снова становится невежественным. Это не то невежество, которое Упанишады определяют, как единственный грех, который может быть у человека, это невежество – готовность к новым исследованиям. Когда пуст, когда ты в состоянии незнания, ты открыт, и нет препятствий для новых исследований.

Но мы дисциплину всегда истолковывали неправильно. Человеку навязывалось тысячи « должен » и « нельзя », а такой человек не может быть творческим. Ограниченный со всех сторон, он наталкивается на стену.

Творческий человек должен растворять все «должен» и «нельзя». Ему нужны свобода и пространство, ему нужны все небо и все звезды, лишь тогда может расти его глубочайшая спонтанность.

«Поэтому помни мое значение дисциплины, — говорит Ошо, – это не знание каких-то Десяти Заповедей; я не даю никакой дисциплины; я просто даю тебе прозрение в то, как продолжать учиться, никогда не становясь знающим . Твоя дисциплина должна приходить из самого твоего сердца, она должна быть твоей собственной – в этом и есть глубокая разница. Когда кто-то другой дает тебе дисциплину, она никогда тебе не будет подходить; это будет все равно, что носить чужую одежду. Я учу тебя мгновению и свободе мгновения, ответственности мгновения. Одно и то же может быть правильным в это мгновение, и не правильным в следующее. Если человек сознателен, ему незачем жить дисциплинированной жизнью. Все, что ему нужно, – это жить осознанной жизнью, тогда дисциплина будет следовать за ним, как тень».

В нашей жизни ситуация постоянно меняется и поэтому « дисциплинированный » человек всегда будет неадекватен. Ситуация требует иного решения, но тут твоя дисциплина реагирует по-своему, и ты никогда не находишь общего языка с реальностью. Ты всегда изолирован, отчужден от реальности. Поэтому всегда действуй из настоящего, в зависимости от сложившейся ситуации, никогда не действуй из прошлого.

Например, ты много лет ездил одной дорогой, но вдруг ситуация поменялась – на этом пути возникло болото и люди построили новую дорогу, в объезд прежней. Глупо же пробираться через болото, ради памяти о прежней накатанной дороге. Новая ситуация требует другого решения.

Пять тысяч лет Ману дал дисциплину индусам. Все уже тысячу раз изменилось, а они до сих пор ей следуют. Три тысячи лет назад Моисей дал дисциплину евреям, они также следуют ей до сих пор. Эти дисциплины сводят с ума весь мир, они тормозят эволюцию! Эти, и многие другие дисциплины, давным-давно отстали от жизни, и их нужно поскорее похоронить. Но самые консервативные, это, конечно, всевозможные религии. И как говорит Ошо: «Все религии, со всеми их пророками и святыми – это заспиртованные змеи ». Трудно с этим поспорить.

Не пытайтесь быть последовательными! Только мертвые последовательные. Попытайся быть живым. И живи каждое мгновение, не обращаясь ни к прошлому, ни к будущему. Живи в настоящем, живи в мгновении, в контексте мгновения, и твой отклик на возникшую ситуацию будет тотальным. Тогда, что бы ты ни делал, в этом будет собственная красота. Живите в настоящем!

Дисциплина – это индивидуальное явление; заимствуя ее у кого-то, ты начнешь жить согласно установленным принципам, мертвым принципам. А жизнь никогда не мертва, она постоянно меняется от мгновения к мгновению. Жизнь – это течение.

Буддисты дзэн говорят: «Каждый раз, когда ваш ум пересекает желание, ручей становится мутным. Поэтому – просто сидите и молчите». В Японии это «просто сидение» называется Дза-дзэн; просто сидение и ничего-не-делание . И однажды произойдет медитация. Не вы ее себе приносите; она приходит к вам.

Любые поиски – это поиски себя. К чему бы ты ни стремился, в глубине души, ты ищешь себя. Дзэн учит, что окончательное прозрение только в полном покое, но покой может наступить только после истощения всех сил. Не жалейте сил в исследовании и познавании, отдавайте их до конца, пусть истощение достигнет пика – и только тогда можете последовать идее дзэн. А если взяться за дзен с самого начала, только навредишь себе. Никто не знает сколько сил тратили мастера дзэн, прежде чем перешли к полному недеянию. От простого безделья толку нет. Когда сделаете все, что вам по силам, когда усилия пропадут сами собой – только тогда начнется недеяние. И в этом покое, в этой безмятежности, где нет ни деятельности, ни движения, ни усилий, наступает самадхи – открывается последняя дверь. Это случится при недеянии , но недеяние требует полного истощение сил.