Array Коллектив авторов - Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М»

Индусы никогда не занимались обращением иноверцев в свою веру, потому что в этом случае сразу возникает вопрос: к какой касте ты намереваешься поместить этого человека? При обращении в христианство, после крещения ты просто становишься христианином вне зависимости от твоего происхождения и социального положения. В индуизме все не так просто, потому, что сначала надо решить вопрос, в каком классе ты окажешься? Брамины к себе тебя не пустят, а стать шудрой, у которого даже тень неприкасаемая, ты не захочешь сам.

Индуизму не менее десяти тысяч лет, но он не нашел широкого распространения из-за предопределенности рождения. Ты можешь быть последователем индуизма лишь по рождению, – точно так ты можешь быть иудеем только по рождению. А это две самые древние, самые фундаментальные религии.

Христианство и ислам – это отпрыски иудаизма, а джайнизм и буддизм – отпрыски индуизма. Джайнизм и буддизм появились в результате мятежа второго класса, класса кшатриев , воинов и царей. Кшатрии обладали реальной властью. Это были цари, это были воины, в их руках находилась власть, но при этом брамины все равно были над ними. Естественно рано или поздно они – должны были взбунтоваться, что они и сделали.

Махавира был представителем второго класса, но норовил попасть в высший класс. Кшатрии обладали реальной властью, а брамины – нет. Тогда почему брамины должны считаться высшим классом? Начался бунт.

Но из двух этих религий, по всей Азии распространился только буддизм, джайнизм даже не вышел за пределы Индии. А причина заключалась в том, что сострадательная душа Будды позволяла любому человеку стать буддистом, независимо от расы, нации и прежнего вероисповедания. По его пути затем пошел и Иисус, вернее апостол Павел. Джайны восстали против индуизма, но сознание у них осталось прежним: они по-прежнему считали себя выше остальных двух классов. Брамины к ним не шли, потому что было незачем – они и так высший класс, а вайшьей и шудр джайны сами к себе не пускали, они не настолько им сострадали, чтобы пускать к себе. Поэтому джайнизм нельзя назвать полноценной культурой, поскольку он во всем должен полагаться на индуизм. Джайнизм остался философией . Ни один джайн не чинит обуви – пусть это делает индуист шудра. Ни один джайн не моет туалеты – эту работу должен выполнять шудра. Джайны перестали считаться кшатриями. Они больше не были воинами, и не могли ими быть, поскольку исповедали ненасилие. Они вынуждены были отказаться от идеи сражений, поэтому им остался лишь один путь – стать вайшьями, деловыми людьми. Если ты спускаешься ниже, тебе ни кто не помешает, так они перешли из второго класса в третий.

Джайнам во всем приходится полагаться на индуистов, они всецело зависят от индуизма. Для выполнения ручной работы им нужны рабочие, шудры, потому что сами они не работают. Обувь им делают шудры, туалеты моют шудры. Их собственность защищают кшатрии, потому что сами джайны не имеют права браться за меч. Функции их безопасности выполняют представители класса кшатриев

А поскольку они стали деловыми людьми, то постепенно сблизились с вайшьями, деловыми людьми в индуизме. Они даже стали вступать в брак друг с другом. И роль их священников за деньги выполняют брамины. Джайны отрицают Бога, но при этом обращаются к браминам, чтобы те молились за них, а за это они платят браминам деньги , которые у джайнов всегда водятся. Поэтому брамины молятся за деньги за джайнов, за тех, которые выступают против брахманизма, против индуизма.

Махавира и Будда – личности одного масштаба, так почему джайны не смогли разнести свою веру по всему миру? Во всем виноваты джайнские монахи. У них слишком много ограничений. У джайнских святых нет даже одежды. Считается, что одежда – это уже слишком много. Настоящий джайнский святой ходит голым – у него нет ничего, кроме тела. Даже еду он принимает не в миску, а прямо в ладони. К тому же он может есть только один раз в день. Он спит голым на земле. Небо ему – и покрывало, и крыша над головой, и единственный дом.

Джайнские монахи не могут жить в другой стране, кроме Индии. Джайны прикованы к этой стране, и их не больше трех миллионов. Джайнские монахи не могут никуда пойти, потому что у них слишком много религиозных требований и особая пища, готовят еду по особым правилам, а это можно сделать только в Индии. Впрочем, даже в Индии монах может бывать лишь в тех городах, где живут джайны, ведь ни от кого другого он пищи не примет. Из-за одной лишь переборчивости в еде Махавира стал совершенно бесполезным для остального мира, а мир потерял великого человека.

Джайны не принимают Бога. Они говорят: «Все, что достигнуто, есть плод ваших действий, и не нужно в это вносить Бога. Каждый, кто сделал добро, заработал добродетель. Каждый, кто совершил зло, заработал грех. Что посеешь, то и пожнешь, зачем вносить сюда Бога?» Махавира говорил: «Если Бог только ведет счет человеческим действиям, как бухгалтер, и воздает им соответственно, то зачем он тогда вообще нужен. Достаточно самого закона: кто положит руку в огонь, тот обожжется». Есть ли где-нибудь какой-то Бог, который дожидается, пока ты сунешь руку в огонь, и обжигает ее? Тот, кто одергивает руку, спасется. Где сидит тот Бог, который решает: да, ты одернул руку, значит, я тебя спасу?

Поэтому Махавира говорит: «Теории кармы достаточно. Что совершил, за то и отвечай. Незачем сюда вносить Бога».

Доверие рождается из сомнения, как ребенок рождается из чрева матери. Сомнение – это мать доверия. Настоящее доверие приходит только посредством сомнения, оспаривания, исследования .А фальшивое доверие, которое нам известно как верование, происходит из убийства сомнения, из разрушения оспаривания, из разрушения исследования, поиска и всего путешествия: верование состоит из выдачи людям готовых истин.

Доверяйте своему разуму, говорит Ошо, не доверяйте верованиям и жизненным философиям; иначе вы останетесь глупыми. Большая часть человечества осталась неразумной, потому что доверились этим философиям и верованиям – христианству, индуизму, исламу и т. д.

Философии нужны человеку, чтобы его направлять в нужное обществу русло. Это означает, что если вы глупы, вам нужна философия жизни, но если вы разумны, вам не нужна ни какая философии жизни. Разума самого по себе достаточно, – это свет самому себе .

Доверять нужно не бездумно, а осознанно, с полным пониманием, а не потому что это сказал Иисус или Будда, или Ошо – они могут лишь показать, в какую сторону идти. Но, если направляется туда бездумно, цели никогда не достигнуть. Если выбирать только доверие, не принимая в расчет сомнения – ты станешь слепым. Если доверять первому встречному, значит, у тебя нет своих мозгов. Такие люди, например, окружали Гитлера – они ему полностью доверяли. Если слепо верить кому-то, тогда любой – политик, священник, маньяк – направит тебя неизвестно куда. Они и сами слепы, а когда слепой ведет слепого, катастрофа неминуема. Одна крайность сводит с ума, другая вызывает слепоту. Что же делать? – будьте просто осознанным, внимательным, непринужденным. Наблюдайте, внимательно анализируйте сомнения, и верьте только себе и никому другому.