Array Коллектив авторов - Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М»

Сейчас на Западе дзэн стал всего лишь причудой, потому что там он лишен корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от хатха-йоги и достигнув вершины в Будде. Но сейчас, дзэн полностью потерял свой смысл в Японии, потому что Япония стала сейчас западной страной. Когда-то японцы были скромными, смиренными людьми, но сейчас это показное смирение. Оно больше не является частью их сокровенней сути. И дзэн утратил почву в Японии и стал популярным на Западе. На Западе дзэн привлекает своей идеей ничего не делать. Там его поняли превратно: не нужно ничего делать – вот основное, что там поняли ,а глубина сути идеи дзэн осталась им недоступной.

В тот день, когда вы становитесь религиозным, вам следует расстаться с религиями . В тот день, когда вы желаете установить отношения с Богом, вам следует забыть обо всех учениях о Боге, в тот день, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны узнать все ответы, полученные вами. Вот почему дзэн определили, как п рямое обращение к сердцу, созерцание природы и превращение в будду, отсутствие зависимости от религиозных учений. Дзэн учит, что истина находится за пределами священных книг – ни Коран, ни Дхаммапада, ни Библия, ни Талмуд и ни Гита не могут дать вам то, что вы ищите . Ни одна священная книга не может дать вам искомое. И если вы верите в священное писание , вы будете упускать истину.

Истина внутри вас. Там вы должны будете встретиться с нею. «Созерцание природы и перевоплощение в Будду. Прямое обращение к человеческому сердцу». Вам не нужно куда-то стремиться – куда бы вы не пришли, вы останетесь прежним. Все свое вы всегда носите с собой.

– Четыре мудрости Дзэн

Перваямудрость – вы зеркало.

Втораямудрость является следствием первой: мудрость подобия . Двойственность исчезает. Вторая мудрость порождает третью истину, истину духовного зрения . Ибо, когда вы поймете, что все в мире есть единая энергия, только тогда вы сможете увидеть внутри себя, что вы тоже часть этой энергии. Тогда провидец и увиденное им будут едины, созерцатель и созерцаемое станут едины. Эту третьюдуховную мудрость обозначил особым словом, он назвал ее Дхамма Хаккху – глаз истины, или истина-глаз . Духовно зрение открыто – йоги называют его «третьим глазом», когда два глаза сливаются воедино. Дхамма Хаккху открыто, мудрость духовного совершенства достигнута.

Ибо третья мудрость порождает четвертую – мудрость совершенства . Когда вы поймете это, все станет безразлично, ибо, когда вы посмотрите на это изнутри и увидите, что снаружи и изнутри все едино, вы станете совершенным. Но так, как на самом деле вы уже совершенны, то теперь это только откроется вам – это только узнавание .

Джана – этосостояние транса при медитации. 1-я джана – состояние радости и счастья . Вторая – блаженство . Третья – нирвана .

Махавира был сыном Сиддхартхи – правителя племени личчхавов, владевшего их столицей Вайшали, и уже в материнской утробе начал практиковать основной обет джайнов – ахимсу («невреждение»), воздерживаясь от причинения матери боли при движениях. Махавира получил блестящее образование, подобавшее царевичу, проявлял особые способности, а также невероятную смелость. Согласно шветамбарской традиции, он женился на царевне Яшодхаре, имел дочь. После кончины родителей Махавира испросил у старшего брата разрешение уйти из мира и в 30 лет начал аскетические странствования, отдав даже свои волосы богу Индре. Двенадцать лет вел жизнь аскета. Как и его родители, следовал предписаниям ордена Паршвы, соблюдая четыре его основных обета: ахимсу, воздержание от присвоения чужого, от нарушения целомудрия и от лжи. К обетам Паршвы добавил отказ от одежды, бодрствование, систематические голодовки и медитации.

Согласно учению Махавиры, существование индивида в мире характеризуется полным одиночеством перед лицом и жизни и смерти.

Джайнское видение мира (даршана) заключается в Великих Зароках (махавраты) монахов и в Малых Зароках (анувраты) мирян: ахимса (запрет на причинение вреда), сатья (честность), астейя (порядочность), брахма (воздержание: здесь – отказ от незаконных сексуальных сношений), апариграха (отказ от накопления богатств).

Махавире при помощи техники удалось растворить Эго. Вот почему джайны и буддисты не могут прийти к взаимопониманию и к взаимоотношению – они абсолютно противоположны. Махавира преуспел благодаря техникам, поэтому все его учение основано на методе. Будда преуспел благодаря полной неудаче, поэтому все его учение основано на отсутствие усилия: «Ничего не надо делать». Это два измерения, но противоречий в них нет. Оба метода одинаково хороши. Если для вас не подошли техники, тогда станет возможна сдача Мастеру.

Махавира никогда ничего не утверждает. Он говорит: «Может быть». Он оставляет все открытым, и ни к чему не принуждает. Махавиру спрашивают: «Если ты познал, почему не скажешь «да». А если ты узнал, что Бога нет, почему не скажешь – нет?» Махавира ответил: «То есть этими вопросами вы требуете ясности, для того, чтобы слепо верить. Вы ленивы, вы не хотите думать сами , и вы требуете ясности. Поэтому я говорю: «Возможно, есть». Махавира не дает вам ясности, потому что считает , что из сомнений рождаются вопросы, которые могут найти ответы только в процессе познания, а уверенность порождает только невежество.

Поэтому в писаниях Махавиры нет места поэзии, его учение сухое как математика. Читая книги Махавиры, кажется, что читаешь книгу по инженерному делу или медицине, учебник по математике или логике – все научно. И может быть именно из-за математики, все джайны стали лавочниками, заняты е расчетами. Все остальное забыто, осталась только способность подсчитывать.

Пять тысяч лет назад Ману разделил общество в Индии на четыре касты: брамины – высший класс; кшатрии – цари, военноначальники; вайшьи – купцы, торговый класс и шудры – рабочий люд – неприкасаемые.

Каждый индус рождается в определенной касте. Чтобы прейти из касты в касту, не может быть и речи. Изменить ситуацию не имеет ни единого шанса. Всю свою жизнь ты останешься тем же, кем были твои предки на протяжении пяти тысячи лет. За пять тысяч лет оформилось стратифицированное общество. Потомок сапожника не может заниматься другой работой, он не имеет права учиться другой профессии. Это запрещено.