Астралия Дик - Правда

Услышав слова Морены о том, что она когда-то пересекалась в сказке с Кощеем, журналист вспомнил, как однажды она говорила о своей дочери, ведь это могла быть их общая дочь. Тем более он вспомнил сказку, где дочерью Кощея была царевна-лягушка Василиса. Это имя сразу навело его на параллель со змеей, встреченной им когда-то в лесу и доверившей свою кожу. Какая-то тонкая взаимосвязь, помимо родственной, прослеживалась между всеми этими персонажами и требовала для разгадки тщательного анализа.

Интуиция, которой журналист с течением времени, проведенным у Морены, доверял все больше, подсказала ему вновь обратиться к теме борьбы со змеем. То, что он обнаружил, потрясло его, и ему непременно захотелось поделиться этим.

Он пошел к Морене, убедившись в том, что она не занята и заинтересована в разговоре, поведал ей о своих находках:

– Многочисленны сказания о переходе из мира живых в мир мертвых, так же велик список хозяев подземных загробных миров и хранителей, охраняющих вход в них. Я попытался найти связь между ними и глубоко проникнуть в историю их образов.

Изначально я не мог понять причину борьбы со змеем, пронизывающей каждую мифологию. Он всегда являлся стражем, перекрывающим доступ к обратной стороне привычного мира: миру мертвых, хаосу или же мировому порядку.

Недавно я обнаружил еще один вариант борющихся созданий, это Тесей и Минотавр. Меня навлекло на мысль о схожем сюжете происхождение слова «лабиринт». Его корень «лабрис», что означает двустороннюю секиру и является символом двустороннего мира или перехода между мирами.

Кроме того, ты дала мне подсказку о том, что обряд посвящения требует обязательного перехода в иной мир, чтобы переродиться.

Это означает, что борьба богов разных периодов, или борьба со змеем, связана с обрядом посвящения, если не представляет собой одно и то же.

В русских сказках сохранились оба эти сюжета. Так же, как сохранилось доброе прошлое некоторых мифических объектов. Ведь после того, как люди потеряли доверие к старым богам, они обратились с новой силой к богам новым, и все, что некогда было для них священным, обратили во зло. Тогда же боги индуизма вели борьбу с демонами-асурами, а Шива разрушил три их города: железный, серебряный и золотой. Три царства: медное, серебряное и золотое сохранились и в русской сказке, в каждом из которых герой встречал себе помощников, а не врагов, в их числе были и Змей, что охранял вход в царства, и баба Яга, которая помогала выбраться из них, будучи как всегда хозяйкой тех мест.

В своем большинстве хозяйками подземного мира и богинями смерти являются женщины: Хель, Морена, Эрешкигаль, Морриган, Персефона, имеющие либо роль в прошлом или сестру такую, как богиня плодородия. Так или иначе, чередование влияния противоположных божественных ипостасей было цикличным и изначально было связано с природным законом, как сменой времен года. Следовательно, годовой цикл сосредоточен в руках женщины.

Я стал изучать древнейшие символы женской силы и наткнулся на тот, что представляет собой две пересекающиеся окружности и обозначает наружные половые органы женщины. Согласно внутреннему устройству женского организма, он приобрел символ первоначальных мировых вод, в которых зарождается жизнь. Это же были те самые воды, которые освободил когда-то Индра в борьбе со змеем Вритрой. Но силой женщины они способны образовываться сами, она является их вместилищем, как следствие и вместилищем закона.

Подобная власть над водами была сокрыта в названиях рек, которые оказались созвучными с именами богинь. Таковых превеликое множество в индийской мифологии: Сарасвати, Ганга, являющиеся самостоятельными богинями, и Ями – сестра бога смерти и дочь бога солнца. Потому появление слов, имеющих корень, производный от Дану или Рея, это не просто результат расселения древних народов, это еще и отражение забытого знания.

На прямой контакт женщин со змеями указывают образы верховных богинь, ведь их всегда изображали змееногими.

Получается, что власть женской силы первичнее борьбы со змеем, тем более что змей или Великий Змей, такой как Офион, является тем, кто оплодотворил богиню, то есть имел прямой контакт с мировыми водами, и стал хранителем мира, созданного из них.

Таким образом, выходит, что борьба со змеем, как защитником древнего уклада жизни и прошлого, есть борьба с величием древнего закона, с матриархатом. Тот, кто побеждает в этой борьбе, представляет собой силы материального ума. Побежденные же – забытые силы души. Эта мысль уже посещала меня раньше, когда я рассматривал представительниц водной стихии в сказках, но теперь я нашел для нее подтверждение и в мифах.

Когда-то всем народам пришлось встать на страже вселенского закона, чтобы защитить тысячелетнюю мудрость. Не сумев противостоять возросшим силам ума, разрозненные представители сил души стали сохранять мудрость в сказках, мифах и словах. Части обнаруженных текстов после их ухода победители видоизменяли. Тех самых стражей выставили в роли помехи и врагов, а нападающих богов – в роли освободителей. Женщин же стали представлять злыми и порочными, нарушающими порядок в обществе, потому их необходимо было заблаговременно лишать воли, поставив кому-нибудь в услужение. Подобные изменения породили в людях, принявших новое мировоззрение, страх, потому что они потеряли знание и исказили понимание мира.

Женская сила, не зависимо ни от чего остававшаяся у кельтов в почете, сохранила для них и положительный образ змея. Он был связан с водной и земной стихией, обладал волшебными знаниями и целительными способностями, был символом мудрости и возобновления жизненных сил. Его полезные свойства использовали богини-целительницы при проведении обрядов.

Возвращаясь к ариям, которые возвысили Индру за убийство потомков змеиного культа Вритры и его матери Дану, что некогда являлась их соплеменницей, хочу сказать, что им удалось сохранить приверженность первоначальным матриархальным основам человеческого общества и равноправие женщин наряду с мужчинами после совершенного переворота. Ведь они по-прежнему отдавали почтение закону и его хранителю – Варуне, бывшего также богом плодородия и ячменя, и относящегося к тому же змеиному земляному культу. Доказательством признанного равноправия является нахождение совместных и равнозначных изображений птиц и змей, как представителей культа небес и земли, на исторических памятниках Индии, что свидетельствует об объединении когда-то мужского и женского начала, ведь именно пара неба и земли являлась их олицетворением у всех народов мира. Разделение этой пары объясняет происхождение всех извечных противостояний, в том числе ангелов и демонов, как враждующих представителей мира небесного и подземного.