Юрий Пернатьев - Тайны и феномены эпох. От древних времен до наших дней

Эпоха Возрождения, напротив, стремилась к целостному, интегральному образованию (не исключающему специализаций), которое делало возможным глобальное вйдение Вселенной и человечества, взаимодействие людей друг с другом, а также со Священным. Без этого единства было невозможно развитие сознания, которое, как солнце, освещает все, чего достигают его лучи. Если мы будем направлять свет в одну сторону, мы будем хорошо знать только эту одну сторону реальности, в то время как все прочие останутся неизвестными.

Идея гуманистов повысить значимость человека и заставить его почувствовать себя частью Природы вызвала к жизни первые попытки создания экспериментальной науки. До этого момента наука представляла собой комплекс теоретических познаний. Законы Вселенной и Природы были сформулированы раз и навсегда, и не было ни попыток, ни необходимости проверять и подтверждать их. Возрождение, напротив, возвышает человека, который чувствует себя частью Природы, естественным образом связывает себя с ней и пытается понять, испытать и описать ее законы. Таким образом, действуя с сердцем, человек приходит к новому представлению о науке.

К этому прибавляются другие интересные моменты: например, во время Возрождения вновь появляются оригиналы работ Платона, Пифагора, трудов греческих астрономов, географов, математиков, поскольку для гуманистов было очень важно вернуться к изначальным текстам, уходя, таким образом, от средневековых переводов, догматичных и тенденциозных. Прикосновение к этим древним источникам привело к потрясшему всех осознанию того, что много веков назад жили ученые, астрономы, географы, математики, медики, астрологи, объяснявшие основные законы Вселенной с помощью чисел и формул.

Другой источник знаний, позволяющий ученому действовать, активно постигать Природу, сотрудничать с ней, не преступать ее законов, относится к области магии. Она представляла огромный интерес для гуманистов Возрождения, поскольку в ней увидели новые возможности для действия, достижения тех же результатов, что и у древних магов, которые благодаря своим загадочным формулам разрабатывали некие системы работы с Природой. Эта философия называлась герметической.

Люди Возрождения, повернувшись лицом к древним культурам, обратили внимание, в частности, на египетское божество Тота – бога букв, иероглифов, языка сакрального и мирского, звука, голоса, слова и мудрости. Первыми его заметили греки, обнаружив у него много общего со своим богом Гермесом. То же самое произошло с римлянами. Узнав египетского Тота и греческого Гермеса, они доказали, что их Меркурий тоже имеет черты этих божеств, правда, с одной оговоркой: греческий Гермес – это греческий Гермес, римский Меркурий – это римский Меркурий, а египетского Тота, чтобы отличать его от этих божеств, стали называть Гермес Трисмегист – Трижды Величайший, Трижды Рожденный или Трижды Посвященный. Это тот, кто пребывает в трех ипостасях, поскольку считалось, что он был философом, жрецом и правителем-законодателем.

Тогда во Флоренции XV века по инициативе Козимо Медичи была учреждена Платонова академия, объединившая мыслителей, художников, мистиков, которые поставили перед собой цель возродить легендарный золотой век. Для реализации этого плана Медичи направляет путешественников и монахов на Восток с поручением привезти все манускрипты, которые помогли бы раскрыть суть сокровенных учений.

Так во Флоренцию попадает свод трудов Гермеса Трисме- гиста, который по-настоящему потряс мыслящих горожан. Один из авторитетнейших ученых академии, философ, астроном, художник Марсилио Фичино по поручению Козимо берется за перевод этих сочинений.

Явленный миру труд под названием «Асклепий» повествовал о древней религии Египта, о том, каким образом маги создавали каналы сил Вселенной и воплощали их в священных образах своих божеств. Эти формы не были просто статуями или изображениями, благодаря магическим действиям они заряжались энергией, приходящей из космоса. Все это излагалось языком философским, интуитивным и одновременно человеческим и магическим.

Другой труд, «Corpus Hermeticum», представлял собой свод фрагментов из 15 глав в форме диалога между учителем и учеником. В первой части объяснялся акт сотворения космоса, в остальных диалогах учитель побуждает ученика ос вободить душу от всех материальных оков, чтобы она могла постепенно подниматься в иные планы и сферы, пока, наконец, не достигнет высшего Света и встречи с Божественным. В процессе постижения ученик начинал ощущать пробуждение интуиции, а затем понимание Истины и Закона.

Сущность этих работ и особенно заложенный в них моральный аспект были настолько важны, что если раньше в магии еще просматривался след средневекового чародейства, то теперь его заменили совершенно иные постулаты. С этого момента магия становится одним из основных элементов работы мыслителей, действенным способом улавливания внутреннего состояния человека и Вселенной. Все это приводило к пониманию смысла того, что когда-то существовало в Египте, – смысла египетской магии, магии фараонов, языка иероглифов и всего того, что, согласно Платону, египетские жрецы передали ему во время пребывания в стране.

Как теперь уже известно, герметики утверждали, что Бог есть Великий Разум. Это не означает, что существует ум, парящий где-то над миром. Бог по определению есть Высший Разум, чьи идеи дали жизнь всему сущему. Таков один из основополагающих постулатов герметической магии. Но в то же время Бог представляет собой великое Единство, связывающее между собой все существующее в мире. Все, что нам кажется разделенным, разнородным, удаленным, несвязанным, – все совершенным образом объединено в Разуме. В нем сплавлены все противоположности или, по крайней мере, все, что нам кажется противоположным.

Исходя из этого делается вывод, что разум человека подобен Разуму Бога. Это означает, что если мы освобождаем разум от телесных оков и материальных потребностей, то в нем будет достаточно места, чтобы заполниться Божественным Разумом и попытаться проникнуть в него, познавая его идеи, мысли, законы, управляющие Вселенной.

Если человеческий разум подобен Разуму Бога и если все происходит из Божественного Разума, мы можем понять, насколько с этой точки зрения наша жизнь, все, что мы делаем, думаем, чувствуем, все наше восприятие вещей и наши оценки далеки от нашего разума. Конечно, все мы обладаем способностью объективно видеть мир, людей и судить о событиях; но также наверняка можно сказать, что мы пропускаем все – события, людей – сквозь мелкое сито нашего разума. Именно сквозь него мы видим свою собственную вселенную, и когда мы выражаем свое мнение, свои идеи и чувства, все это сначала трансформируется в этой великой алхимической печи – нашем собственном разуме.