Арнольд Минделл - Сновидения в бодрствовании. Методы 24-часового осознаваемого сновидения

Это похоже на конец психологии; и это так и есть, коль скоро речь идет о сознании частей. Теперь личностное развитие состоит в повышении осознания восприятия. Ваша новая самотождественность основывается на обнаружении чувственных и наблюдаемых аспектов вашего Большого «Я». С этой новой точки зрения, «вы» становитесь всем, что вас окружает, всеми процессами в окружающей вас среде.

Все это кажется вашему маленькому «я» таким странным, что вы, возможно, захотите проверить эти идеи. Если вам хочется поэкспериментировать, вспомните объекты, которые вы помещаете в свою комнату, объекты, на которые вам нравится смотреть. Подумайте о том, что вы могли бы быть окружающими вас вещами, которые вы любите больше всего.

Например, на моем письменном столе стоит старый медный чайник. Я завариваю в нем чай. Мое маленькое «я» замечает чайник и считает, что на него приятно смотреть. Моему маленькому «я» просто нравится этот чайник, и оно не слишком заинтересовано в том, чтобы позволять себе переживать заигрывание чайника со мной. В том, что касается моего маленького «я», чайник – это чайник, а я – Арни.

Однако, с точки зрения моего Большого «Я», этот чайник в той же мере составляет часть Арни, как и человек, которого называют Арни. Большое «Я» глубоко демократично, и потому важны и Арни, и чайник! Этот чайник – аспект моей большей Сущности, слегка потускневший, дружелюбный, стареющий, просто присутствующий.

Маленький Арни более озабочен, испытывая давление, стараясь быть более блестящим и полезным в мире! Большое «Я» другое. Понятие, которое я называю моим (или вашим) Большим «Я» присутствует в дзенском представлении об «Уме Будды», который в дзенской литературе часто изображают в виде круга, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ. Ум Будды, или Большое «Я» – это открытое осознание.

Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения предназначен для обретения доступа к этому Уму Будды. Когда у вас есть доступ к вашему Уму Будды, его временным центром служит тонкое взаимоотношение с тем, что захватывает ваше внимание в данный момент.

Вы можете проверить это самостоятельно. Если хотите, поэкспериментируйте с возможностью того, что вы – всё, что угодно, захватывающее ваше внимание прямо сейчас. На мгновенье осмотритесь вокруг, замечая, на чем останавливается ваше внимание. Что привлекает (или беспокоит) вас больше всего? Оставайтесь со своим маленьким «я» и его наблюдениями. Отметьте, что ваше маленькое «я» предполагает возможность маргинализации чувств, касающихся всего, что оно наблюдает.

Теперь попробуйте быть своим Большим «Я». Рассматривайте и свое маленькое «я», и все вещи, захватывающие ваше внимание, как потенциально ценные. Можете ли вы почувствовать, каким образом вы, в некотором смысле, представляете собой то, что захватывает ваше внимание? Можете ли вы интуитивно ощущать, как вы могли бы быть всем во вселенной? Можете ли вы воспринимать окружающую среду как аспект своей большей Самости? На что это похоже? Если вы способны это делать, значит, вы попеременно переходите от повседневного ума маленького «я» к Уму Будды, или Большому Уму, и обратно.

В дзенских историях Ум Будды иногда изображается как зеркало, которое не содержит образов, но просто отражает их. Иными словами, Ум Будды представляет собой рефлексивное, осознаваемое отношение, но не является ничем из того, что он отражает. Если я нахожусь в модусе осознаваемости, то обладаю Умом Будды, и тогда я – ни чайник, ни Арни. Скорее, я – это отношение к чайнику и ко всему остальному, что захватывает мое внимание в проходящем через меня текущем потоке опыта.

В истории китайского мудреца Чжуан-цзы, который спрашивал себя, не бабочка ли он, Ум Будды на мгновение состоял в ясном видении маленького Чжуан-цзы и бабочки одновременно в качестве отдельных и взаимосвязанных.

Возможно, история Чжуан-цзы напоминает вам о моментах, когда вы тоже раздумывали над тем, кто вы. Мне она напоминает одну из историй, рассказанных Юнгом в его автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления». Когда К. Г. Юнгу было восемь лет, он как-то, сидя на камне, задумался о том, кто же он – Юнг, сидящий на камне, или камень, на котором сидит маленький Юнг. Он так и не сумел ответить на этот вопрос, но говорил, что он не давал ему покоя многие годы.

Я не помнил, чтобы у меня когда-либо были подобные вопросы до тех пор, пока не начал заново изучать физику, чтобы написать «Квантовый Ум». Математика квантовой физики сталкивала меня с вопросами, наподобие: «Кто я? Кто наблюдатель? Я – человек, сидящий на своем кресле и работающий на своем компьютере, или же я – кресло, на котором сидят?»

Можете ли вы ощутить состояние сознания, в котором у вас вообще мог бы возникнуть подобный вопрос? Попробуйте на мгновение поэкспериментировать с состоянием сознания, которое необходимо для того, чтобы спросить себя, являетесь ли вы самим собой, или же тем – креслом, кушеткой или землей, – на чем вы сейчас сидите, лежите или стоите?

Обычно вы думаете: «Я сижу на этом стуле, либо я нахожусь здесь и смотрю на цветок». Но это всего лишь одна из ваших возможных точек зрения. Это точка зрения обусловленной реальности консенсуса. Если бы вы чувствовали и думали как австралийский абориген и не маргинализировали свой чувственный опыт, вы бы поняли, что ваш стул обладает силой и заигрывает с вами, или пытается заставить вас обратить на него внимание.

В чувствительном состоянии вы ощущаете свой вес, качество земли, кушетки или стула, на которых вы находитесь, взаимоотношение между стулом и собой. Если я чувствую, что я – стул, то могу пойти еще дальше и увидеть себя глазами стула. Попробуйте это сделать. Посмотрите на себя глазами своего кресла или кушетки! Что думает о вас кресло или кушетка? Поэкспериментируйте с видением себя их глазами. Вы пользуетесь своим креслом, но, возможно, вы недостаточно с ним связаны.

Вы можете проделывать этот эксперимент в состоянии осознаваемости со всем, что захватывает ваше внимание. Например, если я сосредоточиваюсь на цветке, который сейчас захватывает мое внимание, мое осознания переходит с меня, как наблюдателя, на цветок и затем на цветок, как живое существо, как наблюдателя. Достигая осознаваемости, я начинаю ощущать Сновидение, связывающее меня с этим цветком; я замечаю тенденцию быть цветком. Теперь моя самотождественность находится между цветком и мной. Я могу видеть цветок и себя как отдельные части и одновременно переживать слияние частей. Я вижу цветок. Внезапно, на какие-то мгновения, я могу смотреть на себя с точки зрения цветка!