Арнольд Минделл - Сновидения в бодрствовании. Методы 24-часового осознаваемого сновидения

Цветок посылает сигналы, чтобы захватить мое внимание, пробудить меня к своему существованию. После того, как он захватит мое чувственное внимание, я чувствую влечение к нему, и он начинает пробуждать некоторую часть меня. Часть меня посылает в ответ другой сигнал, говоря: «Я здесь, давай общаться». В действительности, при такого рода общении нельзя четко определить, кто что сделал первым, поскольку в Сновидении невозможно отслеживать время и пространство. Если этот обмен сигналами достаточно силен, у моего маленького «я» в ОР возникает впечатление, что «я» смотрю на цветок, и оно считает, что «я» увидел «его».

Но когда я обладаю осознаваемостью, я больше не маргинализирую чувственные события и потому замечаю цветок, заигрывающий со мной, еще до того, как я поворачиваюсь, чтобы взглянуть на него. Я замечаю его силу, его сигналы в необусловленной сфере. Затем я замечаю нечто в себе, откликающееся и посылающее ответный сигнал, чтобы показать цветку, что я принял его сигнал. Между цветком и мной в необусловленной сфере происходит отражение сигналов.

Когда я обладаю осознаваемостью, то не могу сказать, что «я» замечаю и делаю эти вещи. «Я замечаю» принято говорить в ОР, то этот способ высказывания маргинализирует чувственный опыт поля меня-цветка.

Пока что мы увидели, что Сновидение предстает Уму Будды или осознаваемому вниманию как фундаментальное ощущение единства, а повседневному уму – как быстрые вспышки или заигрывания между вами и объектами, захватывающими ваше внимание, которые вы, в конечном итоге, наблюдаете. По мере достижения большей осознаваемости вы сможете прослеживать переходы между Сновидением и повседневной реальностью.

Это основное объяснение опыта, предшествующего наблюдению, характерно не только для Сновидения австралийских аборигенов, учения буддизма и квантовой физики, но и для мифов всех народов мира. [55] «Квантовый ум», гл. 18. Фундаментальное понятие обмена сигналами, или зеркального отражения, присутствующее в современном и древнем понимании мира, можно найти в традициях американских индейцев, китайских и индийских мифах, а также историях из Персии и Африки.

Ощущение, что природа сновидит себя существующей, чтобы смотреть на себя, присутствует и в мистической иудейской Каббале. [56] Причиной существования повседневного мира было то, что «Бог пожелал созерцать Бога». Согласно Каббале, до начала вселенной «Было предшествующее небытие, в котором, как говорит письменная традиция, „Лик не взирал на Лик“. В акте полностью свободной воли Бог изъял Абсолютно Все… чтобы позволить появиться пустоте, в которой могло проявиться зеркало бытия… Место Бога – в мире, но мир – не место Бога». Я нашел этот мистический отрывок в книге, которая во всем остальном читается легко: Зеев бен Шимон Хилеви, «Каббала, Традиция скрытого знания» [Z'ev ben Shimon Hilevi. Kabbalah, Tradition of Hidden Knowledge . London: Thames and Hudson, 1979]. Мифы со всех концов света говорят о сновидении как о силе великих вселенских существ, которые сотворили Землю, либо являются ей. Туземные племена верят, что когда эти существа сновидели, был создан мир, чтобы боги могли взглянуть на самих себя. [57] В своей книге «Год I» [ The Year I . London: Penguin-Arkana, 1990] я говорю о взаимосвязи этих мифов с мировыми проблемами. Во всех этих историях мы находим различные варианты того, как Бог или Великий Дух создавал мир посредством Само-отражения.

Современный и шутливый пересказ этого явно универсального принципа содержится в книге американского автора, пишущего о даосизме, Алана Уотса «Книга о табу на знание о том, кто ты есть». [58] Русский перевод: Киев: «София», 1995. – Прим. перев.

Бог также любит играть в прятки, но поскольку вне Бога ничего нет, ему не с кем играть, кроме как с самим собой. Но он преодолевает это затруднение, притворяясь, что он – это не он. Это его способ прятаться от самого себя. Он притворяется, будто он – это вы и я и все люди в мире, все животные, все растения, все камни и все звезды. Так он переживает странные и удивительные приключения, некоторые из которых бывают ужасными и пугающими. Но они подобны просто дурным снам, ибо когда он просыпается, они исчезают.

Но когда Бог играет в прятки и притворяется, что он – это вы и я, он делает это настолько хорошо, что ему приходится долго вспоминать, где и как он спрятался. Но в этом и состоит все развлечение – как раз то, чего он хотел. Он не хочет находить себя слишком быстро, ибо это бы испортило всю игру. Именно поэтому вам и мне так трудно обнаружить, что мы – это прячущийся Бог, который притворяется, что он – это не он. Но когда игра продлится достаточно долго, все мы проснемся, перестанем притворяться и вспомним, что представляем собой одну единую Сущность – Бога, который заключает в себе все сущее и живет вечно. [59] Эта цитата взята из книги Алана Уотса «Книга о табу на знание, кто ты есть», выпущенной издательством Винтейдж [A. Watts. The Book on Taboo against Knowing Who You Are. New York: Vintage, 1972, p. 14].

Мифы об Антропосе и история, рассказанная Уотсом, несут сходное послание, которое состоит в том, что повседневная реальность представляет собой проявление Сновидения, то есть, тенденций, рефлексирующих над самими собой. [60] В мифах об Антропосе вселенная изображается как человекоподобное существо. Когда это существо распадается на части, как, например, происходит с Йимиром – германской фигурой Антропоса, – начинают существовать мир и его части. Из его крови образуются реки, из его волос – деревья и так далее. Повседневная реальность – не само божество, а проявление Сновидения. Вспоминая свою способность осуществлять 24-часовое Осознаваемое Сновидение, возможно вспомнить свое Большое «Я».

Понятия отражения и рефлексии заигрывания занимают центральное место не только в мистицизме, традициях аборигенов и учении буддизма, но и в математике физики. Без такого отражения не могли бы существовать современная теория квантовой физики и ее объяснение реальности.

Когда вы не обладаете осознаваемостью, вы маргинализируете мимолетные заигрывания и вспышки переживаний, оттесняя их на периферию своего внимания. Эти переживания кажутся не имеющими смысла и слишком быстрыми или смутными, чтобы быть важными. Возможно, вы сумеете поймать себя на маргинализации Сновидения утром, когда вы склонны уделять больше внимания тому, что вы должны делать днем, чем иррациональному опыту сна и пробуждения.

Маргинализация не просто «плоха»; она – часть природы. Например, вы должны делать какие-то вещи в течение дня. Просыпаясь, вы чувствуете себя усталым; порой для того, чтобы делать эти вещи, вам нужно маргинализировать свою усталость.