Валентин Катасонов - Религия Денег. Духовно-религиозные основы капитализма

Добавим, что Россия все еще остается преимущественно монокультурным, моноконфессиональным и моноэтническим обществом, т. к. в ней пока преобладают русские и православные. По мнению «реформаторов», это тормозит дальнейшее развитие капитализма.

Для того чтобы Россия стала окончательно и бесповоротно капиталистической, ее надо сделать поликультурной, полиэтнической, поликонфессиональной. Такое общество будет состоять исключительно из «чужих», в нем будет царствовать принцип: homo homini lupus est («человек человеку волк»). В этом истинный «цивилизирующий» смысл нынешней миграционной политики российских властей (хотя навряд ли наши чиновники могут внятно объяснить ту линию, которую они проводят в миграционной сфере) [101] Обычно наиболее радикальные критики нынешней российской политики поощрения иммиграции говорят о том, что ее «пружиной» является экономический интерес – интерес получения крайне дешевой рабочей силы (более дешевой, чем рабочая сила местного происхождения). Это так. Но иммиграция необходима и для решения политических задач – полиэтническое и поликультурное общество является более удобным объектом управления, чем общество моноэтническое и монокультурное (вспомним древний принцип: «разделяй и властвуй»). .

Вернемся к началам современного капитализма. Здесь прослеживается очень простая цепочка: многие установки иудаизма были восприняты протестантизмом, а догматы последнего подхватила и стала развивать народившаяся на свет европейская философия. Вероятно, последняя и была создана для того, чтобы выполнять «социальные заказы» тех, кто был заинтересован в строительстве капитализма. Смысл ряда «догматов» европейской философии очень прост: «война всех против всех» как объективный, «естественный» закон общества. В том или ином виде эту мысль проводили Дж. Беркли, Д. Юм, Дж. Локк, Т. Гоббс, Ф. Бэкон. Затем народившаяся на свет европейская экономическая «наука» (естественно, также для выполнения «социальных заказов») «облагородила» формулировку этого закона «всеобщего каннибализма» и назвала его «законом рыночной конкуренции».

Нет сомнения, что современный протестантизм в значительной мере утратил тот религиозный фанатизм, который был присущ «первопроходцам» капитализма и о котором писал Вебер. Еще раз напомним читателям, в чем была религиозная подоплека этого фанатизма. Многие протестанты быстро накапливали большие богатства, но при этом придерживались аскетического образа жизни, продолжали держать себя в «черном теле». Некоторые исследователи пытаются дать чисто «материалистическое» объяснение этому феномену: мол, аскетизм первым капиталистам был нужен для того, чтобы «экономить» и быстрее накапливать капитал. Вот и К. Маркс в «Капитале» пишет: «Капиталист грабит свою собственную плоть» [102] Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч., 2-е изд-е. Т. 23. С. 611. и не может внятно ответить, зачем капиталист это делает. А не может потому, что смотрит на историю становления капитализма глазами материалиста. А первыми капиталистами двигал не «экономический интерес» ( как думал К. Маркс ) , а религиозное чувство.

Центральным догматом кальвинизма был догмат о том, что все человечество делится на «избранных» и «прочих». Это очень похоже на центральный догмат иудаизма о делении человечества на «евреев» (они же – «избранные») и «всех остальных». Евреем нельзя стать в результате тех или иных заслуг в земной жизни, евреем рождаются. И тут уже ничего нельзя изменить. То же самое мы видим в кальвинизме: «избранным» нельзя стать в земной жизни. «Избранность» предопределена «свыше», «избранным» человек уже рождается. Но никаких внешних признаков «избранности» ни на теле человека, ни в его умственных или духовных способностях обнаружить нельзя. Этот признак «избранности» лежит вне самого человека и заключается в принадлежащем ему богатстве.

Религиозный адепт кальвинизма всю свою сознательную жизнь мучается одним лишь вопросом: «Я „избранный“ или нет?» Но он мучает не только свою душу, но также свое тело. Он живет на пределе своих физических и психических сил, добывая и приумножая свое богатство, пытаясь через это богатство доказать себе и окружающим, что он – «избранный». Фанатическая страсть накопления капитала – на самом деле не «материальная», а «духовная», религиозная страсть. Она отодвигает на задний план все другие страсти, в том числе страсть к материальным, чувственным удовольствиям.

Впрочем, религиозно-мистическое восприятие богатства – феномен, присущий не только протестантскому сознанию, но и другим религиям. Вероятно, протестантизм в своем понимании и восприятии богатства и бедности заимствовал многое из древнего язычества. А скорее всего, из Ветхого завета, в котором богатство было знаком благосклонного отношения Бога к человеку. Например, в книге Екклесиаста говорится: «Умножь имущество, умножь и потребляй», а чуть ниже добавляется: «И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» [103] Екк. 5:10, 18. Премудрый Соломон так возвышенно отзывается о богатстве: «Венец мудрых – богатство» (Пр. 14:24). Иисус, сын Сирахов, поучая сына, говорит: «Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство – от Господа» (Сир. 11:14). Пророк Самуил ставит имущественное положение человека в прямую зависимость от расположения к нему Бога: «Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает» (1 Цар. 2:7). Вот еще несколько высказываний подобного рода из Ветхого завета: «И богатство, и слава от лица Твоего» (Шар. 29:12); «Богатство и сила возвышают сердце» (Сир. 40:26); «За смирением следуют страх Господень, богатство и слава» (Пр. 22:4). Особо выпукло мысль о богатстве как благоволении Бога звучит в книге Иова: чтобы испытать Иова Господь отбирает у него богатство, но после искушений в знак Своего благоволения Он с лихвой все возвращает праведнику. .

Вот что пишет протоиерей Андрей Ткачев: «Богатство – явление мистическое. В древние времена люди считали, что богатство – это явный признак богоугождения. Для того чтобы определить, кто грешен, а кто праведен, люди пользовались очень простыми критериями. Дети есть? – Есть. – Верблюды есть? – Есть. – Ослы есть? – Есть. – Ты праведник. Бог тебя наградил. Другого спрашивают: дети есть? – Нет. – Ослы есть? – Один. – Верблюды есть? – Сдох последний. – Дом есть? – Вот, перекосился. – Значит, ты грешник. А как иначе определять? Люди были простые, все было „дешево и сердито“. В чем-то они были правы, но в основном ошибались. Потому что мы-то теперь знаем, что можно быть праведным и больным. Праведным и бедным. Праведным и одиноким. А можно быть неправедным и богатым. Неправедным и многодетным. Все это теперь бывает, мы это знаем» [104] Прот. Ткачев А. Беседы на Евангелие. О богатом юноше // Журнал «Православный взглядъ» № 6 (11), 2011. .