Валентина Сченснович - Россия и мусульманский мир № 8 / 2011

Таким образом, в результате анализа полученных в ходе реализации проекта данных нашло подтверждение предположение о том, что в силу отсутствия единства в исламском религиозном сообществе в европейской части России единой концепции отечественного исламского образования и просвещения, слабой представленности информации об исламе в содержании общего образования имеет место несовпадение позиций работодателей и намерений потенциальных потребителей образовательных услуг в сфере ислама. Это отражается в ожиданиях учащихся медресе и студентов религиозных вузов относительно своего трудоустройства после окончания образовательного учреждения. Около половины учащихся медресе в Нижегородской области и Татарстане в той или иной степени уверены в том, что смогут стать священнослужителями в том районе, где бы им этого больше всего хотелось, а половина студентов религиозных вузов – в том, что они найдут работу по получаемой специальности. В Башкирии такую уверенность высказали более половины учащихся и студентов, а в Дагестане – подавляющее большинство.

Отсутствие возможности для имама в сельской местности обеспечить материально себя и свою семью является основным фактором неопределенности половины выпускников медресе в принятии решения в пользу карьеры священнослужителя. Как сказал в интервью один из крупных экспертов в сфере исламского образования, в современной России рейтинг религиозного образования совпадает с его рейтингом в зарубежных странах, где в профессиональном выборе выпускников школ доминируют военные, технические, естественно-научные и светские гуманитарные специальности.

Один из общих выводов проведенного исследования состоит в том, что ренессанс ислама в России еще не нашел адекватного отражения в потребностях этнических мусульман, проживающих в европейской части страны и оканчивающих общеобразовательную школу, в исламском образовании. Есть все основания утверждать, что в настоящее время в России не существует альтернативы исламскому образованию и просвещению, организованному и осуществляемому в контексте российских исторических и этнокультурных традиций как важнейшему фактору, способствующему дальнейшему возрождению ислама.

Сегодня в России довольно рельефно вырисовываются основные участники формирования конфессиональной политики. Но, будучи потенциальными субъектами этой политики, они ими еще не стали. Для субъекта политики организационного и структурного оформления совершенно недостаточно. Очень важно четко определить свои цели участия в политической жизни, идейные ориентиры и основные принципы своего существования. Что происходит в этой сфере в регионе, каковы перспективы и проблемы в формировании конфессиональной политики? Об этом все по порядку.

Возникновение духовных управлений в начале 1990-х годов было обусловлено многими факторами. Во-первых, процессы «демократизации» и «суверенизации», а также распад СССР (декабрь 1991 г.) во многом способствовали кардинальным изменениям, произошедшим в рамках официальных религиозных институтов в бывшем СССР и России. Во-вторых, национальные движения, которые развернулись в основном в бывших автономных республиках, духовные управления рассматривали как необходимый атрибут государственности и духовного обновления. Это в какой-то степени свидетельствует о том, что изначально духовные управления были нацелены на выполнение иных, чем формирование полноценной конфессиональной политики, задач. Поскольку национальное движение и возникшие общественно-политические движения пытались использовать религиозный фактор для решения своих стратегических задач, вновь возникшие духовные управления должны были играть свою роль в основном в национально-политическом поле. Например, как считает один из идеологов татарского национального движения конца 1980–1990-х годов Дамир Исхаков, «духовное управление мусульман Татарстана, хотя и было самостоятельной организацией, развивалось как одна из фракций национального движения» (Казанское время, 1998). Этого не отрицают и сами религиозные деятели. Так, заместитель муфтия ДУМ РТ Валиулла Якупов обратил внимание, что «мы сами выросли из них (общественных организаций)». Действительно, до середины 1990-х годов не только ДУМ РТ, но и другие духовные управления были больше политическими, чем конфессиональными. Они организационно и структурно были очень рыхлыми. Духовным управлениям, еще не установившим контроль над периодическими изданиями и учебными заведениями, не имеющим ни структур, способных работать на местах, ни постоянных источников финансирования, довольно сложно было найти и свою политическую нишу, и рассчитывать на понимание рядовых верующих.

Правда, начиная с середины 1990-х годов во многих духовных управлениях были созданы вертикальные структуры управления мусульманским сообществом и его институтами. Но эта вполне оптимальная с точки решения организационных вопросов система управления стала ли полноценным субъектом политики, в том числе и конфессиональной? Хватило ли им внутренних ресурсов и серьезных намерений, чтобы активно включиться в процесс создания принципиально новых отношений? Пока нет. Духовные управления, конечно, пытаются определить основные принципы выстраивания своих отношений с основным субъектом конфессиональной политики – государством. Ими стали: принцип лояльности и принцип отделения религии от государства. Но чтобы занять активную политическую позицию и четко сформулировать свои политические цели и намерения, этих принципов недостаточно для формирования конфессиональной политики, но они вполне удобны и приемлемы для оперативного управления религиозными отношениями.

Принцип лояльности при необходимости дает возможность духовным управлениям и его структурам обратиться к органам власти, заявляя, что верующие являются полноценными гражданами общества и также нуждаются в поддержке государства, апеллируя к тому, что проблема, не решенная на уровне религиозного общества, рано или поздно распространится по всему обществу, проникнет в самые разные области жизни.

Принцип отделения религии от государства обычно используется для ограждения религиозных организаций от вмешательства в их дела органов власти. Правда, ДУМ России на проблему эффективности существующих структур и взаимоотношения с государством смотрит по-разному. Это вполне естественно, поскольку все они имеют разные ресурсы, неравное количество мусульманских общин и учебных заведений в своем подчинении.